PENGUASAAN ISTIQOMAH DALAM KEHIDUPAN

Saturday 10 September 2011

TEORI KONSEP KESUFIAN


Sebagaimana yang telah dijelaskan, kehidupan di bawah konsep kesufian lebih memberi penekanan kepada alam rohani, alam untuk menyingkap tirai dan kerahsiaan hidup bersama-sama menjalin hubungan tali keimanan dengan Allah. Penekanan konsep hidup dan budaya kehidupan itu mestilah mendapat restu dari Allah yang memberi segala rupa bentuk kekuatan dan petunjuk, memberi rahmat yang datang menjelma dari segenap ceruk kehidupan dan juga memberi nikmat kurniaNya kepada sesiapa yang dikehendaki. Kehidupan itu tidak boleh dipisahkan dengan rupa bentuk ‘aqidah dan tidak boleh terputus dengan simpulan tali tersebut, kerana ianya adalah suatu sumber kekuatan yang tiada tolak bandingan, kekuatan jiwa dan perasaan dan sekaligus ianya melambangkan segala kekuatan jasad dan tubuh badan yang membentuk suatu tenaga untuk menghancurkan hawa nafsu yang menjadi akar umbi kejahatan manusia. Syaitan laknat akan bertapak di dalam titisan hawa nafsu untuk menyerap ke dalam jiwa manusia, tetapi dengan kekuatan ‘aqidah itu tadi, nescaya ia akan dapat dihancur-leburkan. Konsep kesufian ini seolah-olah mempunyai elemen-elemen persamaan dengan konsep kepercayaan lain seperti konsep ajaran agama Kristian, Buddha, Hindu dan lain-lain yang mengamalkan konsep pendekatan jiwa dan amalan-amalan hidup yang berbentuk rohani, tetapi hakikat sebenarnya adalah tidak sama dan amat jauh perbezaannya.

Marilah kita meninjau beberapa pendapat dan teori tentang asal-usul konsep kesufian:

1. KESAN AJARAN KRISTIAN
Di antara mereka ada yang mendakwa, perkembangan konsep tasawuf dan kumpulan aulia atau zuhud ini di ambil dari luar dunia orang-orang Islam, iaitu diambil daripada amalan rahib Nasrani. Amalan-amalan kerahiban yang terdapat di dalam ajaran agama Kristian seolah-olahnya telah mempengaruhi konsep hidup ummat Islam dan di sana pula terdapat di kalangan orang-orang Kristian yang memeluk agama Islam telah terbawa-bawa amalan hidup ajaran Kristian itu ke dalam ajaran Islam. Seorang orientalis barat yang bernama Prof. Nicholson menyatakan: Bahawa gerakan zuhud dalam konsep tasawuf adalah ilham dari ajaran Kristian. Perkembangan tasawuf Islam ke arah gerakan zuhud yang menekankan alam mistik merupakan kesan secara langsung yang diambil dari gerakan Kristian pada kurun ke tujuh sebelum masihi dan dikatakan juga gerakan sufi ini telah dibawa oleh penjajah Kristian yang datang menakluki negara-negara Islam.  Gambaran seperti itu bukan sahaja tidak tepat, bahkan terkeluar dari fakta dan realiti yang sebenar, kerana amalan hidup Islam tidak sekali-kali berkompromi dengan mana-mana amalan agama lain atau mana teori dan ideologi ciptaan manusia.

Firman Allah Ta'ala:

وَرَهْبَانِيَّةً ابْتَدَعُوهَا مَا كَتَبْنَاهَا عَلَيْهِمْ إِلاّ ابْتِغَاءَ رِضْوَانِ اللَّهِ فَمَا رَعَوْهَا حَقَّ رِعَايَتِهَا فَآتَيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا مِنْهُمْ أَجْرَهُمْ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ فَاسِقُونَ
Maksudnya: " Dan kerahiban adalah mereka yang mereka-cipta “ (dalam agama), Kami hanya memerintahkan kepada mereka mencari keredhaan Allah, tetapi mereka tidak melakukan menurut apa yang sepatutnya, kepada orang-orang yang beriman di antara mereka Kami berikan ganjaran pahala, tetapi kebanyakan mereka adalah orang-orang yang fasiq “ (Al Hadid: 27).

Konsep kerahiban yang mengasingkan diri dari masyarakat sebenarnya bukan dari ajaran Islam, tetapi ianya adalah ciptaan manusia kononnya ingin mendekatkan diri dengan Tuhan.

Firman Allah Ta'ala:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ كَثِيرًا مِنَ الأحْبَارِ وَالرُّهْبَانِ لَيَأْكُلُونَ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ

Maksudnya: " Wahai orang-orang yang beriman! Sesungguhnya kebanyakan para pendita-pendita dan paderi-paderi memakan harta manusia secara batil dan menghalang manusia dari jalan Allah “ (At Taubah: 34).

Mereka mengemukakan alasan di atas nama agama sebagai seorang rahib atau pendita atau paderi ataupun kedudukan mereka sebagai pemimpin di dalam masyarakat untuk membolehkan mereka dapat mengambil harta manusia, walaupun dengan cara yang tidak betul dan menyalahi di sisi agama.

Sabda Rasulullah s.a.w.

إنَّ اللهَ أَبْدَلَنَا بِالرَّهْبَانِيَّةِ الْحَنِيْفِيَّةَ السَّمْحَةَ

Maksudnya: " Sesungguhnya Allah telah menukarkan cara hidup sebagai seorang rahib kepada cara hidup agama yang mudah “ (Riwayat Al Baihaqi).

2. KESAN DARI AJARAN YAHUDI
Tidak terlalu nyata dalam pengajian ilmu tasawuf terdapat kesan-kesan pengaruh Yahudi terhadap amalan-amalan hidup, kecuali setelah berlaku penyelewengan dan pengubah-suaian kitab Taurat. Ianya berlaku setelah wafatnya Nabi Musa a.s. dan kebanyakan para ulama Yahudi tidak menghafaz isi kandungan kitab Taurat dengan sebaik-baiknya dan ada juga di kalangan ulama mereka sengaja melupakan isi kandungan kitab tersebut. Di sini timbullah pelbagai budaya hidup dan amalan hidup yang bertentangan dengan syari'at ILAHI yang diturunkan sejak zaman Nabi Musa a.s. lagi. Di dalam persoalan konsep ketuhanan, mereka menjadikan hakikat ketuhanan sama sahaja seperti hakikat kemanusiaan dan sifat-sifatnya, sebagaimana yang tercatat di dalam Kitab Taurat yang telah diubah-suai dan sebagaimana juga yang telah dinukilkan oleh Dr. ‘Audhullah Jad Hijazi di dalam kitabnya Muqaranah Al Adyan Baina Al Yahood Wa Al Islam:

" Sesungguhnya Allah Ta'ala datang menjelma ke bumi dan berjalan-jalan di atas bumi sambil makan dan minum. Dia menangis sehingga bercucuran air matanya apabila melihat peristiwa taufan yang melanda ummat Nabi Nuh a.s. “

Krisis ketuhanan yang berlaku terhadap ummat Nabi Musa a.s. telah mencetuskan aliran fahaman yang menyeleweng dan setengah di kalangan mereka membahagikan zat ketuhanan kepada dua, iaitu zat Allah dan satu lagi zat Fana'. Zat fana' inilah yang mempengaruhi amalan para ahli sufi, sedangkan perkara tersebut tidak langsung ada hubungan dengan ajaran Islam dan tidak sekali-kali mempunyai kaitan dengannya, sama ada sedikit apatah lagi banyak.  Tanggapan yang silap tentang persoalan fana' ini telah menimbulkan perasaan ragu-ragu yang meragut perasan hati mereka dan ada di antara mereka yang meninggalkan makanan tertentu dan di kalangan mereka tidak kurang juga yang beranggapan bahawa Allah telah melantik mereka menjadi wali secara batin dan beramal di alam ghaib, sedangkan perbuatan ini sebenarnya bercanggah dengan syari'at Islam yang syumul.

3. KESAN DARI AJARAN HINDU
Agama Hindu bermula di India lebih kurang 2000 tahun sebelum masihi, yang dibawa oleh suatu kaum bergelar Aryan telah berpindah masuk ke India dari Asia Tengah. Mereka membawa bersama kepercayaan mengenai dewa dan dewi. Pada mulanya mereka menyembah Agni iaitu dewa api, Surya dewa matahari dan Indra dewa peperangan. Lama-kelamaan mereka percaya kepada tiga dewa utama iaitu Brahma, Vishnu dan Siva. Ketiga-tiga dewa tersebut digelar Trimurthi. Isteri Brahma ialah Saraswathi, dewi pendidikan, isteri Vishnu ialah Lakshmi, dewi kekayaan dan isteri Siva pula ialah Sakti, dewi cahaya. Di dalam ajaran Hindu juga terdapat sistem kasta  yang dibahagikan kepada empat golongan, iaitu: Golongan Brahman “ (sami-sami), Kshatriya “ (hulubalang), Vaisya “ (peladang) dan Sudra “ (orang biasa). Ajaran agama Hindu mengamalkan konsep pendewaan sebagai pendekatan jiwa kepada tuhannya. Islam terang-terang menolak konsep ajaran seperti ini, kerana unsur pendewaan tidak pernah wujud dan tidak pernah dijelmakan sama sekali dalam ajaran Islam dan juga tidak pernah terdapat dalam siri pengajaran ilmu tasawuf, tetapi apa yang ada ialah konsep pengabdian diri kepada ILAHI.

4. KESAN DARI AJARAN BUDDHA
Terdapat juga pendapat yang menyatakan bahawa konsep kesufian ini diambil dari ajaran agama Budhha yang menekankan konsep yang berunsur mystic dan juga penekanan kepada amalan kerohanian. Ajaran ini mengamalkan konsep pertapaan dan mengasingkan diri dari masyarakat kononnya untuk mendekatkan diri kepada Nirwana. Ajaran Buddha diasaskan oleh  Siddartha Gautama yang dilahirkan pada tahun 563 Sebelum Masehi di Kapilavastu, India Utara. Agama Buddha merupakan serpihan dari agama Hindu kerana terdapat beberapa kelemahan dalam ajaran Hindu setelah Buddha mengkaji kitab suci Hindu yang bernama Veda dan Upanishad. Ajaran tersebut menggunakan konsep pertapaan untuk mencapai Nirwana, iaitu kebahagiaan selama-lamanya. Buddha telah menubuhkan suatu persatuan sami-sami bernama Sangha, dengan mencukur rambut mereka dan memakai jubah kuning serta membawa mangkuk meminta sedekah. Pendapat dan pandangan ini ditolak, bahkan tidak dapat diterima oleh akal kerana tidak mungkin sumber yang terdahulu mengambil sumber yang terkemudian. Kehidupan yang bercorak kesufian dalam ajaran Islam bermula dengan sunnah Rasulullah s.a.w. dan ketika itu ajaran Budhha masih belum wujud lagi. Konsep kesufian ini muncul pada akhir abad kedua hijrah dan adalah mustahil bagi Rasulullah s.a.w. terpengaruh dan mengikut ajaran yang dibawa oleh Budhha. Justeru itu juga, Islam tidak mengiktiraf agama seperti ini yang malas bekerja dan berusaha kerana hidup sebagai pengemis meminta sedekah.

5. KESAN DARI FALSAFAH YUNANI
Terdapat di kalangan para pengkaji ilmu tasawuf yang menyatakan bahawa konsep kesufian yang terdapat di dalam ajaran Islam ini telah diambil daripada kesan fahaman dan pemikiran ahli-ahli falsafah Yunani dan di antaranya diambil dari fahaman Ghanusi dan juga aliran pemikiran ahli falsafah Aflatun dan Plato. Pemikiran falsafah Yunani ini telah memberi kesan yang mendalam di dalam masalah agama, terutamanya di dalam konsep ketuhanan yang mencakupi zat Tuhan, sifat-sifatNya dan juga segala bentuk perbuatanNya. Mereka membahaskan perkara-perkara yang berhubung-kait dengan persoalan ketuhanan itu dengan logik akal dan menggunakan dalil-dalil berpandukan kepada pancaindera yang lima, sedangkan persoalan tersebut tidak boleh dibincangkan dengan logik akal fikiran atau pancaindera, kerana persoalan ketuhanan adalah persoalan yang lebih bersifat abstract. Di dalam bidang tasawuf, para ahli falsafah telah membahaskan bahawa Muhammad s.a.w. merupakan seawal-awal makhluk yang datang dari Allah, maka di sana muncullah perkataan yang direka-cipta seperti 'Insanul Kamil' dan 'Hakikat Muhammadiyyah' serta lain-lain perkataan lagi yang menjurus kepada martabat amalan hidup manusia pada kesempurnaannya terhadap konsep tersebut. Perbahasan tersebut telah menimbulkan kekeliruan di kalangan ummat Islam dan menganggap persoalan ini sangat penting dalam ajaran Islam dan wajib mengetahuinya, sedangkan perkara-perkara tersebut tidak tercatat dalam ajaran Islam dan Islam melarang penganutnya membahaskan perkara-perkara yang tidak memberi apa-apa manfaat kepada diri dan agama. Sebagai kesimpulan, konsep kesufian dalam Islam adalah datang dari sumber-sumber Islam itu sendiri, sebagaimana yang terdapat di dalam manhaj hidupnya yang mengandungi pelbagai program kehidupan yang mencakupi kehidupan duniawi dan kehidupan ukhrawi. Konsep tersebut tidak sekali-kali mengambil dari mana-mana sumber yang luar dari Islam, sama ada dari ajaran Yahudi atau Nasrani, sekalipun kedua-dua ajaran tersebut merupakan agama samawi yang diturunkan oleh Allah ketika dahulu, kerana syari’atnya telah dimansuhkan semua sekali, apatah lagi kedua-dua ajaran tersebut telah diselewengkan oleh para penganutnya. Konsep ajaran sufi juga tidak menerima sebarang rupa bentuk pandangan dan pendapat manusia, sama ada berbentuk teori atau amali, jika ianya bertentangan dengan Al Quran dan As Sunnah Nabawi s.a.w. kerana asas utama dalam pengajian ilmu tasawuf mestilah berpandukan kepada kedua-dua sumber tersebut.


Al Faqir Ila ‘Afwi Rabb
Lutpi Mustafa El-Batnani


PERKEMBANGAN ILMU TASAWUF


Tarikh sebenar perkembangan ilmu tasawuf ialah semasa hayat Rasulullah s.a.w. dan kemudian dibawa oleh para sahabat baginda r.a. Program hidup mereka lebih memberi penekanan kepada kebersihan jiwa raga yang mencetuskan kekuatan rohani dalam kehidupan. Kehidupan baginda bersama-sama para sahabat r.a itu menunjukkan bermulanya era ilmu tasawuf Islam. Kehidupan baginda bersama para sabahat r.a. dipenuhi dengan program rabbani, di mana setiap amal perbuatan mereka merupakan sumber aspirasi dari ILAHI. Benarlah apa yang dinyatakan oleh Allah Ta'ala di dalam Al Kitab:

وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ إِنْ هُوَ إِلاَّ وَحْيٌ يُوحَىٰ

Maksudnya: " Rasulullah tidaklah bercakap menurut perasaan hawa nafsu, bahkan ianya merupakan wahyu yang datang dari Allah"(Al Najm: 3-4).

Firman Allah Ta'ala lagi:

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا

Maksudnya: " Sesungguhnya adalah bagi kamu pada diri Rasulullah menjadi ikutan yang baik “ (iaitu) kepada orang-orang yang mengharapkan rahmat Allah dan kedatangan hari akhirat, lalu mereka menyebut nama Allah dengan sebanyak-banyaknya “ (Al Ahzab: 21).

Kehidupan Rasulullah s.a.w. dan perjalanan hidup baginda telah memberi kesan yang besar kepada masyarakat ketika itu, bukan sahaja memberi kesan kepada masyarakat di tanah arab, bahkan ianya berkembang ke seluruh tanah jajahan Islam, lebih-lebih lagi apabila Islam berjaya menawan Kota Rom dan Parsi serta berjaya membuka Kota Andalus.

Namun demikian, perkataan tasawuf tidak pernah muncul ketika di zaman baginda s.a.w. sekalipun penghayatan manhaj hidupnya telah wujud sebagaimana yang terkandung di dalam syari’at Islam. Para pengkaji tentang ilmu tasawuf telah berpendapat, bahawa perkembangan tasawuf adalah diasaskan dari falsafah zuhud yang disifatkan oleh Rasulullah s.a.w. sebagai suatu cara kehidupan yang sederhana. Kehidupan tersebut mengajar manusia erti kehidupan yang sebenar, tujuan dan matlamat hidup bahawa segala rupa bentuk kemewahan dunia dan perhiasannya adalah sementara sahaja. Kehidupan itu juga memberi penekanan kepada aspek mystic yang berkaitan hubungan manusia dengan Tuhan secara terus-menerus, memberi penumpuan kepada aspek jiwa, aspek rohani atau spritual, sifat-sifat kebersihan diri terhadap Allah, sifat tawakkal dan selalu mengharapkan keampunan dari Allah dan lain-lain lagi.

Firman Allah Ta'ala:

مَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ وَمَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ نَصِيبٍ

Maksudnya: " Sesiapa yang mahu mencari keuntungan di hari akhirat, nescaya Kami akan menambahkan lagi keuntungan kepadanya dan sesiapa yang ingin mencari keuntungan dunia, nescaya Kami akan beri keuntungan kepadanya, tetapi di hari akhirat nanti tiadalah baginya bahagian “ (Asy Syura:20).

Falsafah kehidupan zuhud ini telah mencetuskan suatu bentuk kefahaman yang mendalam terhadap kehidupan yang sebenar, kehidupan yang dinilai pada hakikat hidup itu sendiri, iaitu sebuah kehidupan yang hanya mengharapkan keredhaan ILAHI semata-mata, seolah-olah ianya membuka ruang perjalanan untuk mencapai setinggi-tinggi darjat kemanusiaan. Ekoran daripada perjalanan zuhud inilah, maka timbulnya di sana konsep tasawuf di dalam usaha mendekatkan jiwa dan perasaan manusia terhadap Allah. Persoalan pokok dalam pengajian ilmu tasawuf ini telah dibincangkan secara sepintas lalu di dalam sepotong ayat suci Al Quran:

قُلْ إِنْ كَانَ آبَآؤُكُمْ وَأَبْنَآؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيْرَتُكُمْ وَأَمْوَالُ اقٌتَرَفْتُمُوْهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللهِ وَرَسُوْلِهِ وَجِهَادٍ فِىْ سَبِيْلِهِ فَتَرَبَّصُوْا حَتَّى يَأْتِىَ اللهُ بِأَمْرِهِ وَاللهُ لاَ يَهْدِى اْلقَوْمَ اْلفَاسِقِيْنَ

Maksudnya: " Katakanlah: Sekiranya bapa-bapa kamu, anak-anak kamu, saudara-saudara kamu, isteri-isteri kamu, kaum keluarga kamu, kekayaan yang kamu perolehi, perniagaan yang kamu khuatiri menanggung kerugian dan tempat tinggal yang kamu sukai, sekiranya semua ini kamu cinta melebihi dari Allah dan RasulNya dan dari berjuang di jalan Allah, maka tunggulah sehingga Allah mendatangkan perintahNya dan Allah tidak memberikan petunjuk kepada kaum yang fasiq “ (At Taubah: 24).

Kebendaan ini bukan menjadi asas dan ukuran di dalam bicara hidup, ianya pula bukan suatu agenda yang perlu sangat diambil kira untuk diberikan perhatian atau tumpuan, tetapi sebenarnya kebendaan itu boleh merosokan kehidupan seseorang daripada bersifat sederhana kepada bersifat ragus dan tamak haloba kerana terlalu mengejar harta benda dunia. Justeru itu, konsep pergantungan hidup kepada ILAHI mulai pudar secara perlahan-lahan dan beransur-ansur hilang dari lipatan hati, akhirnya hubungan tali ‘aqidah terhadap ILAHI menjadi punah-ranah, sekaligus memusnahkan imannya. Kebanyakan mereka yang hidup di awal kurun hijrah lebih mementingkan aspek-aspek ketuhanan di dalam proses ibadat mereka dan mereka beramal dengan hukum-hukum syara' sama ada secara zahir atau secara batin dan memberi penekanan kepada persoalan yang berbentuk kerohanian atau spiritual. Mereka lebih mementingkan kewajipan batin dan amalan hidup mereka tidak sedikitpun bercanggah dengan ajaran Islam dan tidak pula membelakangi Al Quran dan As Sunnah s.a.w. Sebaliknya mereka mengambil kedua-dua aspek tadi sebagai slogan dalam kehidupan dan dijadikan wirid setiap hari dan ada pula mereka mengambilnya untuk mengubat orang sakit. Pada akhir zaman At Tabi’en, iaitu di akhir kurun kedua hijrah telah muncul perkataan tasawuf atau perkataan sufi hasil dari perkembangan falsafah zuhud, di mana kehidupan ummat manusia ketika itu berada di alam rohaniyyah yang lebih mementingkan aspek jiwa dan spritual yang berasaskan kepada Al Quran dan As Sunnah s.a.w. sebagai syiar untuk menghampirkan diri mereka kepada Allah Ta'ala. Zaman At Tabi’en  merupakan warisan para sahabat r.a. di mana mereka mengambil segala khazanah yang ditinggalkan oleh Nabi s.a.w. untuk dihiasai ke dalam manhaj kehidupan mereka dan kehidupan yang mereka harungi itu seakan-akan sama dengan kehidupan yang dibawa oleh baginda s.a.w. dan para sahabat r.a. 

Berkata Sufian Ath Thauri:

اَلزُّهْدُ فِى الدُّنْيَا قَصْرُ اْلأَمَلِ، لَيْسَ بِأَكْلِ اْلغَلِيْظِ وَلاَ بِلُبْسِ اْلعَبَاءِ

Maksudnya: " Zuhud di dunia ialah pendek angan-angan, bukanlah dikatakan zuhud itu hanya memakan makanan kasar dan tidak berpakaian lengkap “.

Lalu beliau berdoa kepada Allah:

اَللَّهُمَّ زَهِدْنَا فِىْ الدُّنْيَا وَوَسِعْ عَلَيْنَا مِنْهَا وَلاَ تُرَدُّهَا عَنَّا فَتَرْغَبْنَا فِيْهَا

Maksudnya: " Wahai Tuhan kami! Jadikanlah kami zuhud di dunia dan perluaskanlah ke atas kami dan janganlah pula Engkau buang kezuhudan  dari kami, maka perkenankanlah permintaan kami terhadap kezuhudan itu “.

Perluasan jajahan Islam ke seluruh pelusuk dunia sedikit sebanyak telah menyumbangkan kepada perkembangan fahaman tasawuf ke dalam masyarakat luar melalui sistem politik yang wujud di zaman tersebut. Namun demikian, penekanan hidup mereka lebih menjurus kepada usul Islam yang berasaskan kepada Al Quran dan As Sunnah s.a.w. baik kepada individu atau masyarakat dan mereka mengambil kedua-dua sumber tersebut untuk menyelesaikan krisis politik atau krisis jiwa raga. Asas pengajian ilmu tasawuf dibina di atas dasar ‘aqidah yang suci, iaitu dasar ajaran Islam itu sendiri dan tidak sekali-kali diambil dari mana-mana fahaman luar yang bertentangan dengan ajaran Islam. Sekalipun wujud di sana mereka yang mengamalkan konsep tasawuf bukan di kalangan orang-orang Arab, tetapi amalan mereka tidak terkeluar dari landasan hidup yang sebenar dengan berpegang teguh kepada Al Quran dan As Sunnah s.a.w.




Al Faqir Ila Afwi Rabb
Lutpi Mustafa El-Batnani

Thursday 1 September 2011

USUL TAWASUF



MUQADDIMAH
Manusia memerlukan program hidup yang tersusun dan teratur untuk membina kekuatan diri dari semua sudut, termasuk kekuatan iman dan ‘iktikad sebagai suatu keyakinan  hidup yang kekal abadi. Penjelmaan iman ke dalam lubuk hati manusia adalah hasil dari program hidup yang sempurna dan pelaksanaannya terhadap amalan-amalan yang telah ditetapkan oleh syari'at ataupun datang hasil dari kesedaran yang menguasai budaya hidup menyebabkan mereka memperolehi petunjuk ILAHI untuk menyuluh jalan yang dilalui. Hakikatnya, keimanan itu dijelmakan oleh Allah Ta'ala sendiri ke dalam jiwa sesiapa yang dikehendakiNya, kalaulah tidak kerana kehendak Allah Ta'ala yang tersimpan di dalam iradatNya, nescaya manusia akan buta-teraba di tengah-tengah persimpangan hidup. Oleh sebab itu, hakikat kehidupan mestilah mendapatkan keredhaan ILAHI untuk mendukung cita-cita suci ke arah membina kekuatan diri, sama ada kekuatan lahiriyah atau kekuatan batiniyah. Maka, menjadi hasrat dalam ilmu tasawuf bahawa kekuatan yang dibina dari semua aspek haruslah diambil kira untuk memapankan lagi perjalanan hidup bagi mencari keredhaan ILAHI. Di sini dinyatakan beberapa usul tasawuf yang menjadi asas dalam perjuangan:

Pertama: Bertaqwa kepada Allah Ta'ala di dalam apa jua bentuk dan keadaan, sama ada ketika berada dalam keadaan sunyi ataupun ketika berada dalam keadaan terbuka. Ketaqwaan kepada Allah akan mencetuskan rasa kemanisan iman di dalam lubuk hati dan perasaan jiwa raga akan merasa lebih seronok untuk mengharapkan rahmat dari Tuhan. Di samping itu, hendaklah memperkuatkan lagi perasaan diri sebagai proses persiapan untuk mencapai hakikat keagungan iman dengan sifat-sifat yang wara' dan beristiqomah tetap berdiri teguh di jalan Allah. Ianya telah dibentangkan oleh Allah dalam sepotong ayatNya.

Firman Allah Ta'ala:

إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا فلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ ولاَ هُمْ يَحْزَنُونَ

Maksudnya: " Sesungguhnya orang-orang yang mengatakan: Tuhan kami ialah Allah, kemudian mereka tetap beristiqomah “ (di jalan Allah), maka tiada ketakutan kepada diri mereka dan tidak pula mereka berduka cita “ (Al Ahqaf: 13).

    Pengakuan terhadap keesaan Allah yang diterima dalam konsep syahadah mencetuskan babak-babak keagungan iman yang tidak boleh diputuskan dan tidak boleh dimusnahkan oleh sesiapapun. Kekuatan iman akan terbukti apabila datangnya ujian yang datang menjelma, ianya datang dari pelbagai bentuk yang muncul dalam segenap aspek dan sudut kehidupan. Adakalanya ia datang dalam bentuk ancaman dan ugutan dari pihak yang berkuasa, adakalanya ia datang dalam bentuk penyiksaan dan penderitaan batin, adakalanya pula ia datang dalam bentuk kekayaan dengan harta benda yang melimpah-ruah ataupun dalam bentuk kemiskinan yang tidak mempunyai sesuatupun. Kalaulah manusia dapat melepasi ujian dan ranjau kehidupan seperti ini, nescaya ia akan mencapai suatu darjat yang tinggi di sisi Tuhannya.

Kedua: Mengikut sunnah Rasulullah s.a.w. dalam apa jua bentuk, sama ada dalam bentuk perkataan atau perbuatan dan kemudian hendaklah menjaga maruah dan kehormatan diri, di samping memelihara akhlak dan budi pekerti yang baik. Mari kita mendengar sepotong ayat yang dinyatakan oleh Allah Ta'ala di dalam Al Kitab:

Firman Allah Ta'ala:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الأمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً

Maksudnya: " Wahai orang-orang yang beriman! Taatlah kamu kepada Allah dan Rasul serta pemerintah di kalangan kamu, apabila berlaku perselisihan di dalam sesuatu perkara, hendaklah kamu kembali kepada Allah “ (Al Quran) dan Rasul “ (As Sunnah) sekiranya kamu beriman kepada Allah dan hari kiamat, yang demikian itu lebih baik bagi kamu dan lebih baik akibatnya “ (An Nisa': 59).

     Ketaatan kepada Allah dan RasulNya adalah ketaatan yang benar-benar hakiki tanpa ada perasaan ragu-ragu dan syak wasangka, tanpa diselaputi oleh perasaan prajudis atau perasaan yang tidak percaya kepada sebahagian daripada apa yang diturunkan oleh Allah dan di bawa oleh RasuNya s.a.w. Kalaulah perasaan seumpama ini muncul ke dalam diari kehidupan manusia, nescaya hancur-leburlah keimanannya dan di sana akan muncul sejenis virus yang dipanggil zindiq yang menukarkan warna keimanannya kepada kekufuran, Islamnya kepada jahiliyah. Walaupun pada zahirnya sahaja ia beramal dengan ajaran Islam, tetapi pada hakikatnya ia adalah seorang yang kufur. Adapun ketaatan kepada pemimpin atau pemerintah adalah ketaatan yang berkait, bergantung kepada arahan-arahan yang dikeluarkan. Kalaulah arahan tersebut bersesuaian dengan Kitab Allah dan sunnah RasulNya s.a.w. maka arahan tersebut wajib diterima dan diguna-pakai, tetapi jika arahan yang dikeluarkan itu bertentangan dengan Kitab Allah dan Sunnah Rasul s.a.w. maka arahan tersebut wajib disanggah dan tidak boleh diterima, sebagaimana yang dijelaskan oleh Rasulullah s.a.w. dalam sabdanya:

عَلَى اْلمَرْءِ اْلمُسْلِمِ اْلسَمْعُ وَالطَّاعَةُ فِيْمَا أَحَبَّ وَكَرِهَ إِلاَّ أَنْ يُؤْمَرَ بِمَعْصِيَةٍ فَإِنْ أُمِرَ بِمَعْصِيَةٍ فَلاَ سَمْعَ وَلاَ طَاعَةَ

Maksudnya: "  Ke atas seseorang muslim boleh dengar dan boleh taat sama ada disukai atau tidak, kecuali jika diperintah melakukan maksiat, apabila disuruh melakukan maksiat, maka tidak wajib dengar dan tidak wajib taat “ (Riwayat Bukhari dan Muslim).

Ketiga: Menjauhkan diri dari akhlak dan sifat yang buruk dalam apa jua keadaan sekalipun dan jangan sekali-kali cuba melakukan perkara-perkara yang dimurkai oleh Allah, kerana Allah itu Maha Melihat terhadap apa yang dilakukan oleh setiap manusia. Justeru itu, hendaklah memperteguhkan diri dengan sifat- sifat kesabaran dan sentiasa bertawakkal kepada Allah.

Firman Allah Ta'ala:

وَلاَ تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلاَ السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ وَمَا يُلَقَّاهَا إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلاَّ ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ

Maksudnya: " Kebaikan dan kejahatan itu tidak sama, tolaklah kejahatan itu dengan cara yang sebaik-baiknya sehingga orang yang bermusuhan antara kamu dengan dia seolah-olah teman yang setia. Sifat-sifat yang baik itu tidak diberi kepada sesiapapun selain dari orang yang bersabar dan tidak pula diberikan kecuali orang yang mendapat keuntungan yang besar “ (Fushilat: 34-35).

      Nilai hakikat sesuatu itu diukur baik atau buruk adalah mengikut perhitungan syari'at yang telah digariskan dalam manhaj hidup Islam, bukan mengikut perhitungan akal fikiran yang sentiasa mutable dari suatu aspek tertentu ketika membuat penilaian. Lagipun, kalaulah akal manusia dijadikan pedoman dalam membuat acuan penilaian terhadap sesuatu perkara, nescaya akan muncullah pelbagai pandangan dan pendapat yang saling bertentangan di antara satu sama lain dan tidak pula berkesudahan dan tiada pula ada perhujungnya, kerana akal seseorang manusia dengan seseorang yang lain adalah berbeza-beza. Maka, untuk mengeluarkan dari kemelut persengketaan dan pendapat yang berbeza ini, Islam telah mengatur program hidup manusia supaya mengikut garis sempadan yang telah digariskan dalam manhajnya dan penilaian baik buruk hakikat sesuatu itu mestilah mengikut manhaj tersebut. Di antara kebaikan dan kejahatan memanglah tidak sama dan tidak serupa, bahkan ianya amat jauh perbezaannya. Tetapi, Islam telah mengajar para penganutnya supaya menolak kejahatan dari seseorang manusia dengan sebaik mungkin, supaya timbul di dinding hatinya itu suatu perasaan lain, perasaan ingin meninggalkan kejahatan yang tidak memberi apa-apa manfaat dan tidak mahu mengulangi lagi, sebaliknya menaruh minat kepada agenda kebaikan yang sangat memberi keuntungan di dunia dan di akhirat.

Keempat: Redha terhadap pemberian Allah dan kurniaanNya, sama ada sedikit apatah lagi banyak dan di samping itu hendaklah memperkukuhkan hakikat keredhaan dengan sifat-sifat qana’ah, iaitu memadai dengan apa yang ada dan juga dengan sifat berserah diri kepada Allah.

Firman Allah Ta'ala:

فَسَتَذْكُرُونَ مَا أَقُولُ لَكُمْوَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ

Maksudnya: " Nanti kamu segera mengingati apa yang aku katakan kepada kamu dan hanya kepada Allah aku serahkan segala urusan ku, sesungguhnya Allah melihat dengan terang akan hamba-hambaNya “ (Al Mukmin: 44).

Kelima: Mengembalikan setiap urusan hidup hanya kepada Allah, sama ada dalam keadaan senang ataupun susah, kerana pergantungan hidup manusia dalam apa jua bentuk sekalipun mestilah diserahkan kepada Allah yang memberi segala nikmat dan rahmat kepada sesiapa sahaja yang dikehendakiNya. Di samping itu pula, hendaklah memperkukuhkan hakikat pengembalian diri kepada Allah itu dengan penuh kesyukuran dan kesenangan, dengan penuh keikhlasan dan kesabaran terhadap nilai-nilai kesejahteraan hidup yang diberikanNya itu dan kemudiannya hendaklah menyerah diri kepada Allah Ta'ala sekalipun ketika susah.

Firman Allah Ta'ala:

الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ

Maksudnya: " Orang-orang yang apabila ditimpa musibah lalu mereka berkata: Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepadaNya-lah kami kembali “ (Al Baqarah:156).

     Orang-orang Islam yang berjuang di jalan Allah sentiasa mengemukakan kesabaran hidup kepada Allah, membuat aduan terhadap apa yang berlaku menimpa mereka kepada Allah dan merayu dengan rintihan doa dan permintaan untuk menjunjung tinggi optimis mereka hanya kepada Allah semata-mata.  Kekuatan hidup manusia itu adalah bergantung kepada kehebatan iman yang tersemat di celah-celah lipatan hati sanubari dan jiwa nurani, ikatan tali aqidah mereka kepada ILAHI....

Firman Allah Ta'ala:

وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ أُولَٰئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ

Maksudnya: " Dan orang-orang yang sabar dalam kesengsaraan dan melarat ketika di waktu perang, merekalah orang-orang yang benar dan merekalah orang yang memelihara diri “ (dari kejahatan) “ (Al Baqarah: 177).



Al Faqir Ila ‘Afwi Rabb
Lutpi Mustafa El-Batnani




BID'AH DALAM KONSEP TASAWUF



MUQADDIMAH
Amalan hidup yang dilakukan oleh manusia mestilah bersesuaian dengan aspirasi syari'at tanpa ditokoh-tambah atau dikurangkan walaupun sedikit. Oleh itu, Allah menurunkan RasulNya adalah untuk membentangkan kepada ummat manusia amalan-amalan hidup yang diharuskan dan amalan-amalan yang tidak diharuskan dengan mengemukakan cara-cara yang praktikal terhadap sesuatu ajaran itu. Tujuan garis panduan ini adalah untuk mengelakkan manusia daripada mereka-cipta amalannya sendiri yang berupa ibadat atau lain-lain amalan mengikut selera dan kehendak masing-masing.

PENGERTIAN BID'AH
Setiap amalan atau perbuatan yang direka-cipta yang bercanggah dengan amalan Rasul s.a.w. adalah bid’ah dan boleh merosokkan iman seseorang.

Sabda Rasulullah s.a.w.
 
خَيْرُ الْحَدِيْثِ كِتَابُ الَّلهِ وَخَيْرُ الْهَدْىِ هَدْىُ مُحَمَّدٍ صلَّى الله عَليه وسلَّم وَشَرُّ اْلأُمُوْرِ مُحْدَثَاتُهَا وكُلُّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضِلاَلَةٌ  وروى البَيْهَقِى وفيه زِيادة: وَكُلُّ ضِلاَلَةٍ فِى النَّار

Maksudnya: " Sesungguhnya sebaik-baik perkataan ialah Kitabullah, sebaik-baik petunjuk ialah petunjuk yang dibawa oleh Muhammad s.a.w., sejahat-jahat perkara ialah perkara yang diada-adakan, setiap yang diada-adakan itu adalah bid'ah, setiap bid'ah itu adalah sesat dan setiap kesesatan itu berada di dalam neraka “ ( Riwayat Al Baihaqi).

       Imam Asy Syafi'ei r.a. telah membahagikan bid'ah kepada dua bahagian:

البِدْعَةُ بِدْعَتَانِ: بِدْعَةٌ مَحْمُوْدَةٌ وَبِدْعَةٌ مَذْمُوْمَةٌ فَمَا وَافَقَ السُنَّة فَهُوَ مَحْمُوْدٌ وَمَا خَالَفَ السُنَّة فَهُوَ مَذْمُوْمٌ

Maksudnya: " Bid'ah terbahagi kepada dua; iaitu bid'ah mahmudah “ (yang dipuji) dan bid'ah mazmumah “ (yang dicela), sekiranya bertepatan dengan sunnah maka ianya adalah bid'ah mahmudah dan sekiranya bertentangan dengan sunnah maka ianya adalah mazmumah “.

            Kenyataan imam Asy Syafi'ei r.a. yang membahagikan bid’ah ini kepada dua bahagian adalah berpandukan kepada perbuatan Umar Al Khatthab r.a. yang mengubah sembahyang tarawih daripada lapan raka'at kepada dua puluh raka'at dengan katanya:

نِعْمَـتِ الْبِــدْعَـةِ هَــذِهِ

Maksudnya: " Senikmat-nikmat bid'ah ialah ini “

      Imam Al Ghazali r.a. menegaskan bahawa bukanlah setiap bid'ah itu ditegah atau dilarang, tetapi sekiranya bertentangan dengan sunnah s.a.w. dan berpaling dari pandangan syari'at, maka ianya adalah ditegah dan dilarang. Manakala Asy Syathibi r.a. dalam kitabnya menyatakan: Bahawa bid'ah itu merupakan jalan agama yang direka-cipta menyerupai syari'at seolah-olah jalan yang dimaksudkan itu sama seperti jalan untuk menyampaikan diri ketika beribadat kerana Allah Ta'ala. 

SEBAB-SEBAB BERLAKU BID'AH
Di antara faktor-faktor yang menyebabkan berlakunya bid'ah dalam ajaran agama ialah:

1. Jahil dan tidak mengerti terhadap ajaran agama, kerana menyangka untuk mencapai ke maqam yang lebih tinggi tidak perlu menuntut ilmu pengetahuan, cukuplah hanya beribadat kepada Allah semata-mata.

2. Salah faham dalam menguasai ilmu pengetahuan yang disebabkan oleh kecuaian dirinya sendiri di dalam memahami sesuatu ajaran, terutamanya dalam persoalan ibadat menyebabkan ia merasakan apa yang telah dilakukan itu termasuk dalam lingkungan ajaran agama.

3. Tidak menuntut ilmu pengetahuan dengan seorang guru yang benar-benar mursyid, adakalanya ia merasakan dirinya telah memahami dalam sesuatu ajaran agama dengan hanya membaca buku semata-mata tanpa merujuk kepada seorang guru yang benar-benar bijak dalam persoalan agama.

4. Sengaja mengada-adakan sesuatu perkara yang bercanggah dengan amalan hidup Islam untuk disesuaikan dengan akal fikirannya sendiri, kerana merasakan dirinya telah bijak dan mempunyai darjat kedudukan yang tinggi.

5. Kerana ingin mendapat sanjungan dan pujian dari pihak pemerintah atau pihak berkuasa dan juga dari masyarakat menyebabkan mereka mengambil sikap melampaui batas-batas agama semata-mata untuk memenuhi harapan dan impiannya.

6. Amalan yang diwarisi sejak turun-temurun dari orang-orang dahulu lagi, sedangkan amalan tersebut bercanggah dan bertentangan dengan ajaran agama, tetapi diteruskan juga oleh generasi yang kemudian.

BID'AH DALAM KONSEP KESUFIAN
Di antara beberapa bid'ah yang biasa berlaku di dalam pengajian ilmu tasawuf dan anggapan biasa oleh seseorang yang ingin menjuruskan dirinya ke alam tasawuf ialah:

1. Di antara manusia yang menjalani hidup di alam rohani ada yang menganggap bahawa konsep kesufian ini hanyalah menumpukan perhatian kepada persoalan ibadat semata-mata tanpa mementingkan persoalan-persoalan yang lain. Kehidupan itu mestilah dipenuhi dengan amalan yang menjurus diri kepada Tuhan dan tidak sekali-kali membenarkan ruangan hidup itu dipenuhi oleh amalan-amalan yang berunsur keduniaan menurut pandangan mereka.     Anggapan tersebut boleh menyesatkan manusia dari jalan yang benar dan boleh melemahkan ummat Islam seluruhnya kerana tidak mahu akur kepada perubahan hidup semasa, sedangkan dunia ini adalah tepat persinggahan sementara menunggu perjalanan di hari esok. Justeru itu, mereka yang ingin meneruskan perjalanan memerlukan bekalan yang cukup untuk sampai ke destinasi yang dituju.

    Sepotong hadith yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik r.a. bahawa beliau berkata:

جَاءَ ثَلاَثَةُ رَهْطٍ إِلَى بُيُوْتِ أَزْوَاجِ النَّبِى صَلَى الله عليه وسلم يَسْأَلُوْنَ عَن عِبَادَتِهِ،  فَلَمَّا أَخْبَرُوْا كَأَنَّهُمْ تُقَالُّوْهَا فَقَالُوْا: أَيْنَ نَحْنُ مِنَ النَّبِىِّ صَلَّى الله عليه وسلّم وَقَدْ غُفِرَلَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ وَمَا تَأَخَّرَ؟ قَالَ أَحَدُهُمْ: أَمَّا أَنَا فَأُصَلِّى اللَّيْلَ أَبَدًا، وَقَالَ آخَر: وَأَنَا أَصُوْمُ الدَّهْرِ أَبَدًا وَلاَ أَفْطُرُ وَقَالَ آخَر: وَأَنَا أَعْتَزِلُ النِّسَاءَ فَلاَ أَتَزَوَّجُ أَبَدًا، فَجَاءَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى الله عليه سلم إِلَيْهِمْ فَقَالَ: أَنْتُمْ قُلْتُمْ  كَذَا وَكَذَا؟ أَمَّا وَاللهِ إِنِّى لأَخْشَاكُمْ ِللهِ وَأَتْقَاكُمْ لَهُ، وَلَكِنِّى أَصُوْمُ وَأَفْطَر وَأُصَلِّى وَأَرْقَد وَأَتَزَوَّجُ النِّسَآءَ، فَمَنْ رَغَبَ عَنْ سُنَّتِى فَلَيْسَ مِنِّى

Maksudnya: " Telah datang tiga orang lelaki ke rumah isteri-isteri Nabi s.a.w. bertanyakan tentang ibadat baginda, apabila diterangkan seolah-olah mereka memperkecil-kecilkan amalan baginda sambil berkata: Di manakah bandingannya kami dengan Nabi s.a.w. yang diampun dosanya yang lalu dan akan datang? Salah seorang dari mereka berkata: Aku berterusan menunaikan sembahyang sepanjang malam, berkata seorang lagi: Aku pula sentiasa berpuasa tanpa berbuka dan yang ketiga berkata: Aku  mengasingkan diri dari wanita dan tidak akan berkahwin buat selama-lamanya. Lalu datanglah Rasulullah s.a.w. sambil bersabda: Adakah kamu yang mengatakan begini-begini? Demi Allah! Aku adalah manusia yang paling takut dan paling bertaqwa kepada Allah, tetapi aku berpuasa dan berbuka, aku sembahyang malam dan aku tidur, aku juga mengahwini wanita dan sesiapa yang membenci sunnah ku, maka dia bukan dari golongan ku “ (Riwayat Bukhari dan Muslim).

      Ibn Al-Jauzi menyatakan bahawa para ahli sufi terdahulu telah meninggalkan perkahwinan kerana sibuk di dalam mengerjakan ibadat dan mereka berpendapat bahawa perkahwinan itu boleh mengganggu ketaatan diri kepada Allah Azza Wajalla. Mewujudkan suatu bentuk persembahan lain dalam mengendalikan urusan amal ibadat adalah bercanggah sama sekali dengan nilai-nilai agama, seolah-olah apa yang telah ditetapkan oleh Allah itu masih terdapat kekurangannya.

2. Di antara mereka juga ada yang menganggap bahawa konsep kehidupan sufi ini mestilah mengasingkan diri dari orang ramai dan masyarakat, kononnya kerana ingin mendekatkan diri kepada Allah. Mereka berpendapat bahawa masyarakatlah yang banyak melalaikan hati manusia dan memesongkan ingatan kepada Allah. Ini adalah suatu andaian yang silap dan salah dan tidak menepati fakta-fakta agama.

    Marilah kita menjenguk sepotong hadith yang  diriwayatkan oleh Imam Al Baihaqi untuk dihayati dan difahami secara bersama.

أَنَّ رَجُلاً أَتَى اْلجَبَل لِيَتَعَبُّد فِيْهِ، فَجِيءَ بِهِ إِلَى النبىِّ صَلَّى الله عليه وسلّم فَقَالَ: لاَ تَفْعَلْ أَنْتَ وَلاَ أَحَدٌ مِنْكُمْ لَصَبْرٌ أَحَدُكُمْ فِىْ بَعْضِ مَوَاطِنِ اْلإِسْلاَمِ خَيْرٌ لَّهُ مِنْ عِبَادَةِ أَحَدِكُمْ أَرْبَعِيْنَ عَامًا

Maksudnya: " Seorang lelaki telah pergi ke sebuah bukit untuk “ (mengasingkan diri) beribadat di sana, lalu ia pergi berjumpa Rasulullah s.a.w. untuk meminta kebenaran, lalu baginda bersabda: Jangan kamu lakukan dan juga sesiapa saja di kalangan kamu, kerana sabar di dalam menghadapi masyarakat Islam adalah lebih baik baginya daripada beribadat empat puluh tahun “ (Riwayat Al Baihaqi).

            Di dalam sepotong hadith yang lain pula, At Tirmizi telah meriwayatkan, sebagaimana yang dibawa oleh Abu Hurairah r.a. bahawa beliau telah berkata:

فَمَرَرْنَا بِشِعْبٍ فِيْهِ عُيَيْنَةٌ طَيِّبَةُ الْمَاءِ، فَقَالَ وَاحِدٌ مِنَ اْلقَوْمِ:  لَوِ اعْتَزَلْتُ النَّاسُ فِى هَذَا الشِعْبِ وَلَنْ أَفْعَلُ ذَلِكَ حَتَّى أَذْكُرَهُ  لِرَسُـوْلِ اللهِ صَلَّى الله عليه وسَلَّم، فَقَالَ رَسول الله صلّى الله عليه وسلّم: لاَ تَفْعَلْ فَإِنَّ مَقَامَ أَحَدُكُمْ فِى سَبِيْلِ اللهِ خَيْرٌمِنْ صَلاَتِهِ فِى أَهْلِهِ سِتِّيْنَ عَامًا، اَلاَ تُحِبُّوْنَ أَنْ يَغْفِرَ اللهُ لَكُمْ، وَتَدْخُلُوا الْجَنَّةَ؟ اغْزُوْا فِى سَبِيْلِ اللهِ فَإِنَّهُ مَنْ قَاتَلَ فِى سَبِيْلِ اللهِ فَوَاقَ نَاقَةِ أَدْخُلَهُ اللهُ اْلجَنَّةَ

Maksudnya: " Kami melalui suatu lembah yang terdapat air terjun yang menakjubkan, salah seorang dari kaum berkata: Kalaulah aku dapat mengasingkan diri dari manusia dan dapat beribadat di sini, tetapi aku tidak akan lakukan selagi tidak mendapat keizinan dari Rasulullah s.a.w. Lalu ia berjumpa Rasulullah s.a.w. dan kemudian baginda bersabda: Janganlah kamu lakukan, sesungguhnya kedudukan  kamu berjuang di jalan Allah lebih baik dari solatnya di rumah enam puluh tahun, adakah kamu suka mendapat keampunan dari Allah dan kemudian kamu masuk syurga? Berjuanglah kamu di jalan Allah, sesiapa yang berjuang di jalan Allah sambil menunggang unta, Allah akan memasukkannya ke syurga” (Riwayat At Tirmizi).

      Sebenarnya, berjuang dan berjihad di jalan Allah dengan harta benda dan jiwa raga lebih baik dari mengasingkan diri dari masyarakat kerana ingin beribadat di suatu tempat yang jauh terpinggir dan tidak pula diketahui orang kononnya sebagai consecration terhadap Tuhan. Cara tersebut dilarang oleh Islam kerana ianya bukan cara hidup Islam yang syumul. Islam menentang ciri-ciri kehidupan yang mengandungi unsur-unsur pengasingan, kerana unsur-unsur tersebut datangnya dari unsur kerahiban ala Kristian.

Sabda Rasulullah s.a.w.

إنَّ الَّلهَ أَبْدَلَنَا بِالرَّهْبَانِيَّةِ الْحَنِيْفِيَّةَ السَّمْحَةَ

Maksudnya: " Sesungguhnya Allah telah menukarkan kehidupan kita dari bersifat kerahiban kepada cara hidup beragama yang mudah “.

            Konsep pertapaan seperti amalan rahib Kristian dan amalan ajaran Buddha bukan menjadi suatu agenda dalam ajaran Islam, ianya telah dimansuhkan dan dihapuskan sama sekali sebagaimana yang telah dijelaskan di dalam hadith di atas. Islam telah menggantikan dengan konsep perjuangan yang bertindak untuk membentuk masyarakat yang komprehensif dan aktif supaya menghayati nilai-nilai hidup secara Islam dan sekaligus membimbing masyarakat supaya taat kepada ajaran Tuhannya. Konsep mengasingkan diri dari masyarakat hanya memberi penumpuan kepada individu sahaja, seolah-olah ianya bersifat opportunist kerana tidak mahu bersama-sama dengan masyarakat. Anggapan seperti ini telah membatalkan konsep hidup secara berjama'ah sebagaimana yang telah diamalkan oleh Nabi s.a.w. dan sekaligus perbuatan seperti ini terang-terang bertentangan dengan ajaran Islam yang syumul.

3. Di antara mereka lagi ada yang menganggap bahawa segala harta benda dan segala rupa bentuk kekayaan adalah perhiasan dunia belaka yang mesti dipisahkan sama sekali dalam kehidupan. Bahkan harta itu boleh melalaikan manusia dari mengingati Allah dan juga boleh merosokan tumpuan manusia untuk melakukan amal ibadat kepadaNya, kerana terlalu sibuk menguruskan harta benda. Mereka menganggap, manusia tidak perlu kepada sebarang bentuk kekayaan kerana kekayaan itu tidak kekal abadi, apatah lagi kemewahan hidup, kerana manusia itu dicipta adalah untuk menumpukan perhatian kepada ruangan ibadat, bukan menumpukan perhatian kepada mengumpulkan kekayaan.

            Terdapat juga realitinya daripada kenyataan ini, apabila manusia terlalu sibuk menguruskan harta kekayaan, nescaya akan melalaikan ingatan mereka kepada Allah. Tetapi harta kekayaan itu adalah anugerah Allah yang diberikan kepada sesiapa sahaja yang dikehendakiNya dan manusia tidak harus menyalahkan kepada harta atau membuang segala harta benda tersebut, tetapi yang harus dipersalahkan ialah sikap dan tabiat ragus manusia itu sendiri, kerana manusialah yang bertanggungjawab menguruskan harta dan kalaulah manusia bijak menguruskan harta dengan baik dan bijak pula membahagikan masa untuk ruangan ibadat kepada Allah, maka itulah sebaik-baiknya.

            Sepotong hadith yang diriwayatkan oleh Imam Al Baihaqi yang diambil dari Anas bin Malik r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

كَادَ الْفَقْرُ أَنْ يَكُوْنَ كُفْرًا

Maksudnya: " Hampir-hampir kefakiran boleh menyebabkan seseorang menjadi kafir “ (Riwayat Al Baihaqi).

     Dan Rasulullah s.a.w. pernah mengajar ummatnya supaya berdoa kepada Allah Ta'ala untuk menghindarkan diri dari sifat-sifat kefakiran.

Sabda Rasulullah s.a.w.

اَللَّهُمَّ إِنِّى أَعُوْذُ بِكَ مِنَ اْلفَقْرِ وَعَذَابِ اْلقُبْرِ وَفِتْنَةِ اْلمَحْيَا وَاْلمَمَاتِ

Maksudnya: " Wahai Tuhan! Aku memohon perlindungan dengan Mu dari kefakiran, azab kubur, fitnah kehidupan dan fitnah kematian “ (Riwayat At Thabarani).

     Manakala Abu Said Al Khudri r.a. pernah meriwayatkan sepotong hadith Rasululah s.a.w.:

اَللَّهُمَّ إِنِّى أَعُوْذُبِكَ مِنَ اْلكُفْرِ وَاْلفَقْرِ

Maksudnya: " Wahai Tuhan! Aku memohon perlindungan dengan Mu dari kekufuran dan kefakiran “ (Riwayat An Nasaei).

     Jelaslah! bahawa kefakiran atau kemiskinan itu bukanlah dari konsep kehidupan seorang ahli sufi yang benar-benar menghayati perjalanan hidup Rasulullah s.a.w. Kehidupan itu mestilah menjunjung tinggi konsep kesederhanaan sejagat atau konsep pertengahan yang diamalkan oleh baginda. Kaya atau miskin seseorang bukan suatu persoalan dan bukan suatu ukuran untuk meletakkan nilai-nilai kemanusiaan ke darjat yang tinggi, tetapi apa yang penting di sana ialah sifat-sifat  ketaqwaan yang ada di dalam hati terhadap terhadap Allah.

4. Di kalangan orang-orang yang mengamalkan kehidupan sufi terdapat mereka yang mengambil pedoman di dalam laluan hidup itu dengan berpandukan kepada wali-wali menurut anggapan mereka dan mereka merasa kagum terhadap amalan-amalan dan kebolehan yang ada pada diri para wali-wali tersebut. Tumpuan hidup mereka hanya melakukan upacara ibadat semata-mata kerana ingin mencapai kedudukan atau maqam yang  tinggi atau setaraf dengan para wali-wali pujaan mereka. Sebaliknya, mereka meninggalkan Al Quran di belakang telinga mereka dan meletakkan perjalanan hidup sunnah Rasulullah s.a.w. di bawah telapak kaki mereka. Apa yang menarik perhatian, mereka yang memuja dan memuji para wali-wali menurut anggapan mereka kerana wali-wali tersebut mempunyai sifat-sifat sakti dan kelebihan luar biasa dari orang lain.

5. Seorang ulama tasawuf yang terkenal bernama Abu Yazid Al Busthami r.a. telah berkata:

لَوْ نَظَرْتُمْ إِلَى رَجُلٍ أُعْطِىَ مِنَ اْلكَرَامَاتِ حَتَّى تَرْبَعَ فِى اْلهَوَاءِ فَلاَ تَغْتَرُوا بِهِ حَتَّى تَنْظُرُوا كَيْفَ تَجِدُوْنَهُ عِنْدَ اْلأَمْرِ وَالنَّهْىِ وَحِفْظِ اْلحُدُوْدِ وَأَدَاءِ الشَّرِيْعَةِ

Maksudnya: " Jika kamu melihat seseorang yang diberi keramat sehingga dapat terbang di udara, janganlah kamu terpengaruh dengannya sehingga kamu melihat keadaan dirinya terhadap suruhan dan larangan Allah, dan juga pemeliharaannya terhadap hudud-hudud Allah dan tanggungjawabnya terhadap syari'at “

        Pada suatu hari, Abu Yazid Al Busthami r.a. pernah mengajak sahabatnya untuk pergi menziarahi seorang yang mengenalkan dirinya sebagai seorang wali. Memang orang itu sentiasa diziarahi orang ramai dan masyhur pula sebagai seorang yang zuhud. Apabila orang itu keluar dari rumahnya dan memasuki masjid, lalu dia meludahkan kahaknya ke arah kiblat. Melihat yang demikian itu, Abu Yazid mengajak para sahabatnya kembali dan tidak jadi menziarahinya sambil berkata:

إنَّهُ غَيْرُ مُؤْتَمِنٍ عَلَى أَدَبٍ مِنْ آدَابِ رَسُولِ الله صلى الله عليه وسلّم فَكَيْفَ يَكُوْنُ مَأْمُوْنًا عَلَى مَا يُدْعِيْهِ؟

Maksudnya: " Orang ini tidak dapat menjaga salah satu adab dari adab-adab Rasulullah s.a.w. maka betapa dia dapat menjaga tentang apa yang didakwanya sebagai seorang wali”

5. Di antaranya juga ada yang lebih mementingkan kasyaf atau ilham atau rahsia-rahsia batin ataupun mimpi-mimpi yang dialami semasa tidur sebagai suatu pendekatan dan panduan hidup untuk meningkatkan lagi martabat dan juga nilai kedudukan dirinya yang lebih mulia daripada orang lain.

      Seorang ulama tasawuf yang terkenal bernama Abu Al Hassan Asy Syazali pernah menyatakan:

إِذَا تَعَارَضَ كَشْفُكَ مَعَ الْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ، فَتَمَسَّكَ بِاْلكِتَابِ وَالسُّنَّةِ، وَدَعْ الكَشْفَ، وَقُلْ لِنَفْسِكَ: إِنَّ اللهَ تَعَالَى ضَمِنَ لِي اْلعُصْمَةُ فِى اْلكِتَابِ وَالسُّنَّةِ، وَلَمْ يَضْمَنْهَا فِى جَانِبِ اْلكَشْفِ وَلاَ اْلإِلْهَامَ وَلاَ اْلمَشَاهِدَ إِلاَّ بَعْدَ عِرْضِهِ عَلَى اْلكِتَابِ وَالسُّنَّة

Maksudnya: " Jika kasyafmu bertentangan dengan Al Quran dan Sunnah s.a.w. maka kamu hendaklah berpegang teguh dengan Al Quran dan As Sunnah s.a.w. serta meninggalkan kasyaf itu dan katakan kepada diri mu: Bahawa Allah Ta'ala telah menjamin ku untuk selamat dengan Al Quran dan As Sunnah s.a.w. dan Dia tidak menjamin ku pada sudut kasyaf ataupun ilham ataupun melihat secara batin, melainkan setelah dibentangkannya kepada Al Quran dan As Sunnah s.a.w. ”

            Manakala Imam Junaid Al Baghdadi r.a. salah seorang ahli sufi yang terkenal pernah menasihatkan tentang panduan hidup sebenar yang wajib dijadikan pedoman di dalam setiap perjalanan mencari keredhaan ILAHI, beliau menyatakan:

مَذْهَبُنَا هَذَا مُقَيِّدٌ بِأُصُوْلِ اْلكِتَابِ وَالسُّنَّةِ، اَلطُّرُقُ كُلُّهَا مَسْدُوْدَةٌ عَلَى اْلخَلْقِ إِلاَّ عَلَى مَنِ اقْتَفَى أَثَرَ الرَسُوْلِ صلى الله عليه وسلّم

Maksudnya: " Perjalanan kami ini terikat dengan dengan usul-usul Al Quran dan As Sunnah s.a.w. Semua jalan akan ditutup kepada manusia kecuali jalan yang menjejaki langkah Rasulullah s.a.w. “

            Begitu juga dengan pendapat Imam Abu Said Al Kharraz r.a. yang menyatakan:

كُلٌّ بَاطِنٍ خِلاَفُ اْلظَاهِرٍ فَهُوَ بَاطِلٌ

Maksudnya: " Setiap batin yang bertentangan dengan zahir, maka itu adalah batil “

6. Di antaranya ada yang menganggap konsep kesufian ini adalah suatu konsep mengasingkan diri semata-mata yang mesti terpisah dari orang ramai, sekaligus mengambarkan tidak wujud sama sekali konsep jama'ah ataupun konsep ukhuwwah dan konsep persaudaraan iman sejagat. Pendapat seumpama ini bertentangan dengan amalan hidup Rasulullah s.a.w. yang lebih mementing konsep jama'ah yang tersusun untuk memperkuatkan lagi da'wah Islamiyyah yang bertujuan meninggikan lagi syi'ar Islam kepada seluruh ummat manusia.

Sabda Rasulullah s.a.w.

فَعَلَيْكُمْ بِالْجَمَاعَةِ فَإِنَّ اللهَ عَزَّوَجَلَّ لَنْ يَجْمَعَ أُمَّتِى إِلاَّ عَلَى هُدَى

Maksudnya: " Wajiblah kamu bersama-sama jama'ah, kerana Allah Azza Wajalla tidak sekali-kali mengumpulkan ummat ku kecuali dalam petunjuk “ (Riwayat Imam Ahmad).

     Ini adalah suatu arahan yang dianjurkan oleh Islam dengan mengemukakan konsep berjama’ah dan meninggalkan konsep ifrad, kerana Islam telah mengetahui sememangnya manusia memerlukan bantuan di antara satu sama lain dan kekuatan sesuatu ajaran itu adalah terletak kepada ramai bilangan penganutnya yang beristiqomah mengerjakan arahan yang dituntut dalam ajaran agama. Islam adalah agama untuk semua manusia yang mengamalkan dasar buka pintu untuk sesiapa sahaja menganutnya. Oleh sebab itu, setiap ummat Islam mestilah bertanggungjawab menyeru manusia ke jalan yang benar, iaitu jalan mentauhidkan Allah…..

Umar Al Khathab r.a. pernah berkata:

كَلُّوْا جَمِيْعًا وَلاَ تَفَرَّقُوْا فَإِنَّ اْلبَرَكَةَ مَعَ اْلجَمَاعَةِ

Maksudnya: " Berusahalah kamu sekalian dan janganlah kamu berpecah-belah, kerana keberkatan itu muncul bersama jama'ah “ (Riwayat Ibn Majah).

7. Di antara mereka juga menganggap bahawa menuntut ilmu itu tidak penting dalam kehidupan, yang penting ialah beramal seberapa banyak untuk mendekatkan diri kepada Allah.  Ini adalah suatu anggapan yang silap, kerana melalui ilmu itulah seseorang manusia dapat menilai hakikat kebenaran dan hakikat kepalsuan. Ilmu itu akan bertindak menjaga dan memelihara diri seseorang manusia daripada melakukan perkara-perkara mungkar dan perkara-perkara terkutuk yang dilarang dan ditegah dalam syari’at dan juga daripada bertindak di luar batas-batas agama.

Imam Asy Syafi'ei r.a. pernah berkata:

لَيْسَ بَعْدَ أَدَاءِ اْلفَرَائِضِ شَيْءٌ أَفْضَلٌ مِنْ طَلَبِ اْلعِلْمِ، مَنْ أَرَادَ الدُّنْيَا فَعَلَيْهِ بِاْلعِلْمِ وَمَنْ أَرَادَ اْلآخِرَةِ فَعَلَيْهِ بِالْعِلْمِ

Maksudnya: " Tidak ada selepas kefardhuan yang terlebih baik melainkan menutut ilmu, sesiapa yang mahukan dunia mestilah dengan ilmu dan sesiapa pula mahukan akhirat juga dengan ilmu

     Kalaulah menuntut ilmu itu tidak penting dan tidak perlu kepada kehidupan manusia, bagaimana pula seseorang itu dapat membezakan di antara kebenaran dan kebatilan atau bagaimana seseorang itu dapat membezakan amalan-amalan yang diredhai oleh Allah dan amalan yang tidak diredhai oleh Allah? Sedangkan Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

طَلَبُ اْلعِلْمِ فَرِيْضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ

Maksudnya: " Menuntut ilmu itu adalah wajib ke atas setiap muslim

Di dalam sepotong hadith yang lain, Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

أُطْلُبُ اْلعِلْمَ مِنَ اْلمَهْدِ إِلَى الَّلهْدِ

Maksudnya: " Tuntutlah ilmu itu dari buaian sehingga ke liang lahat “.

            Ibn Al Jauzi telah menyatakan: Di antara pakaian iblis yang menutupi di kalangan ahli tasawuf ialah meninggalkan menuntut ilmu pengetahuan dan mereka tidak mahu mengambil pelajaran atau kefahaman berhubung dengan ilmu, kerana mereka hanya menumpukan perhatian kepada aspek ibadat sahaja. Sebenarnya, ilmu adalah cahaya yang menerangi kegelapan hidup manusia, menerangi warna kehidupan yang dilingkungi oleh bayangan jahiliyah yang datang menjelma dan ilmu juga bertindak sebagai penghalang kepada jiwa manusia supaya tidak berkompromi dan terjun ke dalam lubuk maksiat. Sekiranya cahaya tersebut dapat dipadamkan dan dihembus oleh mulut syaitan laknat itu, nescaya mudahlah ia membisikan suatu bentuk perasaan prajudis atau syak wasangka di dalam hati manusia menyebabkan timbullah pula perasaan waswas terhadap amalan-amalan yang dilakukan itu. Kemudian, syaitan pula akan berbicara kepada diri mereka dengan suatu bicara yang halus di dalam perasaan hati dan jiwa sehingga mereka tidak dapat membezakan sedikitpun bahawa bicara tersebut adalah bicara dari mulut syaitan, kerana mereka tidak memiliki ilmu pengetahuan untuk membezakan di antara bicara kebenaran dan bicara kebatilan.

8. Di kalangan mereka ada yang menganggap dirinya sebagai seorang ahli sufi yang telah mencapai darjat dan maqam yang tinggi. Apabila mereka merasakan dirinya itu berada dalam keadaan demikian, mereka membicarakan tentang zat Allah dan sifat-sifatNya secara bebas kepada orang-orang awam, sedangkan perkara-perkara yang berhubung-kait dengan konsep ketuhanan hendaklah dibicarakan menurut saluran secara ilmiyyah dan teratur. Islam melarang ummatnya berbicara tentang zat Allah secara rambang, sekalipun mereka yang merasakan dirinya telah mencapai ke maqam yang tinggi.

            Abu Hurairah r.a. telah menceritakan ketika beliau bersama-sama dengan Rasulullah s.a.w. :

فَوَاللهِ إِنِّى لَجَالِسُ يَوْمًا إِذْ قَالَ لِي رَجُلٌ مِنْ أَهْلِ اْلعِرَاقِ هَذَا اللهُ خَلَقَنَا فَمَنْ خَلَقَ اللهَ؟ قَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ: فَجَعَلْتُ أَصْبَعِى فِى أُذُنِى ثُمَّ صَحّت، صَدَقَ رَسولُ الله ـ اللهُ الوَاحِدُ اْلأَحَدُ اْلصَمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُوْلَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَّهُ كُفْوًا أًحًدٌ

Maksudnya: " Demi Allah! Ketika aku sedang duduk pada suatu hari datang seorang lelaki dari Iraq berkata: Ini Allah yang mencipta Kami, siapakah pula yang mencipta Allah? Abu Hurairah berkata: Aku masukan jari tangan ku ke dalam telinga ku, lalu Rasulullah s.a.w. membenarkan tindakan tersebut sambil berkata: Allah Tuhan Yang Satu dan Maha Esa, Dia adalah tempat pergantungan, Dia tidak beranak dan tidak diperanakkan, tiada sesuatu yang serupa denganNya “.

     Di dalam sepotong hadith yang lain yang diriwayatkan dari Aisyah r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

إِنَّ الشَيْطَانَ يَأْتِى أَحَدُكُمْ فَيَقُوْلُ: مَنْ خَلَقَكَ؟ فَيَقُوْلُ: اللهُ، فَيَقُوْلُ: مَنْ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَاْلأَرْضَ؟ فَيَقُوْلُ: اللهُ، فَيَقُوْلُ: مَنْ خَلَقَ اللهَ؟ فَإِذَا وَجَدَ أَحَدُكُمْ شَيْئًا مِنْ ذَلِكَ فَيَقُوْلُ: آمَنْتُ بِاللهِ وَرَسُوْلِهِ

Maksudnya: " Sesungguhnya syaitan datang kepada seseorang sambil berkata: Siapa yang mencipta kamu? Lalu dijawab: Allah, syaitan berkata lagi: Siapa yang mencipta langit dan bumi? Lalu dijawab lagi: Allah, kemudian syaitan bertanya pula: Siapa yang mencipta Allah? Apabila seseorang kamu menghadapi situasi seperti ini hendaklah berkata: Aku beriman dengan Allah dan RasulNya “

            Syaitan cuba merasuahkan pemikiran manusia dengan membicarakan tentang hakikat zat Allah, sifat-sifatNya dan juga perbuatanNya secara rambang atau membahaskannya di kedai-kedai kopi dan di tepi-tepi jalan. Setiap manusia walaupun mempunyai tingkat ilmu yang tinggi adalah dilarang mengemukakan persoalan ketuhanan secara bebas yang boleh menyebabkan terpesongnya ‘aqidah seseorang apabila mendengarnya dan boleh terjelumus ke lembah zindiq.

9. Setengah di kalangan ahli sufi memahami konsep tawakkal ini ialah meninggalkan usaha dan ikhtiar. Mereka menyerahkan sesuatu urusan itu bulat-bulat kepada Allah sebagai takdir yang menentukannya. Mereka tidak berusaha dan tidak bekerja, tetapi hanya menunggu rezeki datang kepada mereka dan mereka telah berhujjah dengan sepotong ayat:

أَلَيْسَ اللهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ

Maksudnya: “ Bukankah Allah telah mencukupkan keperluan kepada hambaNya “ (Az Zumar: 36 ).

            Ini adalah suatu kefahaman yang silap, kefahaman manusia yang malas untuk bekerja mencari rezeki, mereka lebih suka menghabiskan masa begitu sahaja tanpa berusaha dan berikhtiar. Tidak cukup hanya sepotong ayat sahaja menjadi hujjah atau alasan kepada mereka yang bersifat seperti ini tanpa menoleh kepada ayat-ayat yang lain.

Firman Allah Ta’ala:

هَلْ أَتَىٰ عَلَى الإنْسَانِ حِينٌ مِنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُنْ شَيْئًا مَذْكُورًا

Maksudnya: “ Sesungguhnya telah datang kepada manusia suatu masa, ketika itu dia tidak mempunyai sesuatupun untuk disebut “ (Ad Dahr: 1).

     Konsep tawakal ialah konsep bekerja mencari rezeki, berusaha untuk mencapai kejayaan dan berikhtiar untuk mendapat apa yang diperlukan. Orang-orang yang memahami konsep tawakkal dalam erti kata tidak melakukan apa-apa pekerjaan dan hanya menunggu rezeki datang bergolek adalah terdiri di kalangan mereka yang malas bekerja.

Firman Allah Ta’ala:

إِنَّ الَّذِينَ تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لاَ يَمْلِكُونَ لَكُمْ رِزْقًا فَابْتَغُوا عِنْدَ اللَّهِ الرِّزْقَ وَاعْبُدُوهُ وَاشْكُرُوا لَهُ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

Maksudnya: “ Sesungguhnya apa yang kamu abdikan selain dari Allah, tidak berkuasa memberi rezeki kepada mu, maka carilah rezeki dari Allah dan hendaklah mengabdikan diri kepadaNya serta bersyukurlah, kepadaNya kamu dikembalikan “ (Al Ankabut: 17).

            Ini adalah suatu tuntutan yang datang dari Allah, yang menyeru manusia supaya menuntut rezeki dariNya, kerana sesiapa yang bertawakkal kepada Allah, maka ia adalah seorang yang beriman

Firman Allah Ta’ala:

وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ

Maksudnya: “ Dan hanya kepada Allah hendaklah kamu bertawakkal sekiranya kamu beriman “ (Al Maidah: 23).

            Konsep tawakkal ini merupakan suatu syarat untuk mencukupkan rezeki dan keperluan seseorang manusia.

Firman Allah Ta’ala:

وَمَنْ يَتَّقِِ اللهَ يَجْعَلْ لَّهُ مَجْرَجًا وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لاَ يَحْتَسِبُ وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللهِ فَهُوَ حَسْبُهُ

Maksudnya: “ Sesiapa yang bertaqwa kepada Allah, Dia akan mengadakan orang itu jalan keluar dari kesulitan. Dan memberi rezeki kepadanya dari sumber yang tidak pernah diduga dan sesiapa yang bertawakkal kepada Allah, nescaya Allah mencukupkan keperluannya “ (Al Talaq: 2-3).

            Dan sesiapa yang bertawakkal kepada Allah, mereka itulah golongan yang dikasihi dan dicintai oleh Allah.

Firman Allah Ta’ala:
         إِنَّ اللهَ يُحِبُّ اْلمُتَوَكِّلِيْنَ

Maksudnya: “ Sesungguhnya Allah menyintai orang-orang yang bertawakkal “ (Ali ‘Imran: 159).

10. Di antaranya lagi, terdapat di kalangan mereka yang menganggap bahawa kehidupan di alam sufi ini lebih mulia daripada segala-galanya, tidak ada kehidupan yang lain yang lebih bersih dan lebih suci melainkan kehidupan sebagai seorang ahli sufi. Anggapan ini telah meletakkan konsep kesufian itu sebagai suatu ajaran yang mesti diikuti ataupun sebagai suatu aliran mazhab yang wajib dipatuhi oleh setiap muslim yang benar-benar mahu membersihkan diri dari segala rupa bentuk kekotoran dan maksiat. Anggapan ini juga telah meletakkan bahawa jiwa manusia mestilah diletakkan di bawah agenda sufi untuk menjadi seorang manusia yang dihormati, adapun kehidupan yang lain daripada itu terkeluar dari norma-norma hidup sejagat dan bukan dari kehidupan yang sebenar.

            Ini adalah suatu bid’ah…!

            Sebenarnya, manusia silap membuat tekaan dan menilai etika kehidupan yang dilalui selama ini akibat suatu speculation yang melanda jiwa dan perasaan, tetapi sebenarnya hawa nafsu itu telah memainkan peranan yang penting untuk menguasai perjalanan hidup mereka. Nilai dan harga diri akan menjadi punah-ranah dan luntur sedikit demi sedikit akibat daripada penguasaan hawa nafsu tadi, ditambah pula kurangnya ilmu pengetahuan yang sepatutnya dapat membezakan di antara hakikat kehidupan yang sebenar dan yang palsu. Maka berlakulah di sana suatu krisis atau argument di antara realiti dan perasaan, tetapi kecenderungan mereka lebih berpihak kepada perasaan yang dikuasai oleh hawa nafsu, maka penilaian hidup mereka bertindak untuk menghasilkan kesimpulan yang berbentuk perasaan.

            Cara kehidupan yang sebenar dan cara menguruskan kehidupan yang sebenar ialah sebagaimana yang telah diuruskan oleh Rasulullah s.a.w. dan para sahabat baginda r.a. Adapun cara kehidupan yang lain daripada itu, sekiranya mempunyai persamaan dengan cara hidup Rasulullah s.a.w. dan sahabatnya r.a. boleh diterima dan diguna pakai, tetapi sekiranya bertentangan dengan amalan hidup mereka, maka mestilah ditolak dan dibuang jauh-jauh.



Al Faqir Ila ‘Afwi Rabb
Lutpi Mustafa El-Batnani