PENGUASAAN ISTIQOMAH DALAM KEHIDUPAN

Tuesday 28 August 2012

SYARAT IBU SUSUAN


Penyusuan yang menimbulkan ikatan mahram yakni yang menjadikan seorang wanita sebagai mahram kepada anak yang disusuinya ialah yang memenuhi syarat-syarat berikut;

1.  Hendaklah dari susu manusia dan wanita, bukan susu binatang atau susu abstrak dari lemah sayuran atau susu lelaki.

2.   Menurut ulama dari mazhab Syafie dan Hanafi; disyaratkan juga wanita yang menyusu hendaklah telah mencapai umur sembilan tahun, tetapi ulama dalam kalangan mazhab Maliki tidak mensyaratkannya.

3.      Hendaklah jumlah penyusuan tidak kurang dari lima kali kenyang.

4.      Bayi yang disusui hendaklah umurnya belum mencapai dua tahun.

5.  Menurut jumhur ulama, iaitu mazhab Hanafi, Maliki dan Syafi’ie; tidak disyaratkan wanita yang menyusui itu didahului dengan mengandung. Oleh itu, jika seorang wanita yang masih gadis atau wanita tidak mengandung, tetapi ditakdirkan dia mempunyai susu, lalu dia menyusui seorang bayi, bayi itu akan menjadi anak susuannya jika memenuhi syarat tadi. Adapun mazhab Imam Ahmad, wanita yang masih gadis jika dia menyusui anak, anak itu tidak dianggap anak susuannya kerana susu yang terbit darinya adalah luar biasa dan tidak diterima pada adat kebiasaan untuk menjadi makanan bayi.

6.      Ekoran daripada pandangan jumhur di atas, wanita yang keluar susu kerana makan ubat atau suntikan hormon, kemudian dia menyusui seorang bayi dengan susunya itu, bayi itu akan menjadi anak susuannya. Namun bayi itu tidak akan menjadi anak susu bagi suaminya kerana susu itu bukan dari suaminya, iaitu bukan susu yang muncul kerana kelahiran hasil benih suaminya. Walaupun bayi itu bukan anak susunya, namun dia menjadi anak tirinya kerana susuan.

7.  Penyusuan yang menimbulkan ikatan mahram kerana penyusuan tidaklah disyaratkan bayi menyusu di badan. Yang disyaratkan ialah masuknya susu ibu itu ke dalam mulut bayi. Oleh demikian, jika seorang wanita memerah susunya kemudian memberi minum susu itu kepada bayi, maka bayi itu tetap akan menjadi anak susuannya jika memenuhi syarat-syarat tadi.

8.   Disyaratkan lima kali penyusuan sekurang-kurangnya, sekali penyusuan ialah apabila anak yang menyusu berhenti menghisap dengan pilihan sendiri, bukan kerana suatu sebab lain. Adapun jika dia berhenti kerana suatu sebab seperti kerana mengambil nafas atau untuk rehat seketika dan kemudian segera kembali menghisap atau ada sesuatu yang menarik perhatian tetapi kemudian ia segera kembali menghisap, atau dihentikan seketika oleh wanita yang menyusuinya kemudian kembali menyusuinya, semua itu tidak mengeluarkannya dari pengertian sekali penyusuan. Begitu juga, perpindahan dari satu tetek ke tetek sebelahnya juga masih dikira satu penyusuan. Apabila berlaku lima kali penyusuan mengikut makna penyusuan di atas, akan terhasillah ikatan mahram. Jika bayi hanya mengisap sekali dua, tidaklah menghasilkan ikatan mahram kerana ia tidak memenuhi pengertian sekali penyusuan dan tidak memberi kesan kepada pemakanan.

9.   ‘Aisyah menceritakan bahawa Nabi bersabda: “Setakat sekali dua hisapan tidaklah mengharamkan (iaitu tidaklah menghasilkan ikatan mahram)” (Riwayat al-Jamaah kecuali al-Bukhari).

10. Jika ibu susuan itu mempunyai anak-anaknya sendiri, beliau wajib memberitahu kepada anak-anaknya bahawa bayi susuan itu hukumnya menjadi adik beradik kepada anak-anaknya dan haram berkahwin, walaupun mereka tidak mempunyai pertalian darah dan ikatan kaum kerabat.



Wallahu ‘Allam


I’JAZ AL-TASYRI’


Tinjauan i’jaz ini ialah dinilai dari sudut keadilan hukum syari’at yang terkandung dalam al-Qur’an, di mana ianya memuatkan dalam lembaran surahnya tentang beberapa ayat yang berkaitan mengenai peraturan dan undang-undang yang bertujuan untuk menghukum manusia yang melakukan kesalahan dan melampaui batas. Peraturan dan undang-undang yang digariskan itu adalah untuk memisahkan batas sempadan di antara halal dan haram, kerana perbuatan setiap mukallaf adalah tertakluk kepada garis sempadan ini. Hukuman yang dikenakan ke atas pesalah bukan bertujuan untuk menghina atau menjatuhkan maruah mereka, tetapi untuk mendidik jiwa raga mereka agar tidak melampaui batas-batas Allah dan agar mereka sentiasa melazimkan diri dengan kehidupan di bawah bayangan rahmat Allah. Dari sudut kei’jazan pula, keadilan hukuman yang tercatat di dalam al-Qur’an adalah tertumpu kepada kekuatan hukuman itu sendiri yang ditinjau dari aspek logik, realistik dan rasional. Sekalipun manusia tidak melakukan apa-apa bentuk kesalahan, tetapi peraturan dan undang-undang Islam ini tetap wujud dan tetap ada yang bertujuan untuk menjaga, memelihara dan melindungi manusia dari apa-apa bentuk kemungkinan yang berlaku. Kei’jazan hukum syari’at adalah ditinjau beberapa elemen:

1. Memelihara Pegangan Hidup
Al-Qur’an mengemukakan hukuman yang setimpal ke atas mereka yang keluar dari agama Islam, iaitu hukuman bunuh adalah untuk memelihara nilai-nilai kemanusiaan agar tidak terkeluar dari norma hidup yang sebenar, kerana kehidupan yang sebenar itu ialah kehidupan yang berpegang teguh kepada prinsip ketuhanan dan kehidupan yang sentiasa terikat erat dengan tali akidah terhadap Allah Ta’ala, Tuhan Yang Maha Esa.

Firman Allah lagi:

وَمَنْ يَرْتَدِدْ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فَأُولَٰئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ ۖ وَأُولَٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ ۖ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ[2]

Maksudnya: “Sesiapa murtad di antara kamu, dari agamanya, lalu dia mati dalam kekafiran,  maka mereka itu sia-sia amalnya di dunia dan di akhirat, dan mereka itulah penghuni neraka, mereka kekal di dalamnya”. 

            Ditinjau dari sudut kei’jazan bahawa hukuman yang dikemukakan itu bertujuan untuk memelihara pegangan agama, kerana perkara ini merupakan batu asas yang menjadi teras dalam pancuan agama. Sekiranya hukuman ini tidak diwujudkan, maka manusia akan bebas keluar masuk agama sesuka hati dan perkara ini akan melemahkan pegangan dan pergantungan hidup manusia terhadap Allah.

2.  Memelihara Kehidupan Manusia
Al-Qur’an mengemukakan peraturan dan undang-undang dalam lembarannya ke atas manusia bertujuan untuk menjamin keselamatan nyawa dan memelihara anggota tubuh badan manusia dari sebarang ancaman. Peraturan dan undang-undang tersebut melarang keras segala perbuatan yang boleh mengancam keselamatan nyawa, sama ada diri sendiri atau orang lain seperti mencederakan dan melukakan seseorang, termasuk perbuatan membunuh yang merupakan kesalahan yang sangat besar.

Firman Allah Ta’ala:

مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الأرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا[3]

Maksudnya: “ Sesiapa yang membunuh seseorang, bukan kerana orang itu membunuh orang lain, atau bukan kerana membuat kerosakan di muka bumi, maka sekan-akan dia telah membunuh semua manusia”.

            Al-Qur’an mengemukakan peraturan dan undang-undang yang logik untuk meletakkan hukuman yang setimpal ke atas para pesalah yang mencederakan atau melukakan seseorang, iaitu dengan dibalas mengikut kadar kecederaan yang dilakukan.

Firman Allah Ta’ala:

أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ وَالْعَيْنَ بِالْعَيْنِ وَالأنْفَ بِالأنْفِ وَالأذُنَ بِالأُذُنِ وَالسِّنَّ بِالسِّنِّ وَالْجُرُوحَ قِصَاصٌ[4]

Maksudnya: “Bahawa jiwa dibalas dengan jiwa, mata dibalas dengan mata, hidung dibalas dengan hidung, telinga dibalas dengan telinga, gigi dibalas dengan gigi, luka-luka juga hendaklah dibalas seimbang”.  

            Al-Qur’an mengemukakan peraturan dan undang-undang yang jelas dan seimbang dengan kesalahan yang dilakaukan terhadap jenayah membunuh dengan mengenakan hukuman qisas kepada mereka yang melakukan perbuatan tersebut.

Firman Allah:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ فِي الْقَتْلَى الْحُرُّ بِالْحُرِّ وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ وَالأُنْثَىٰ بِالأُنْثَىٰ فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ فَاتِّبَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ وَأَدَاءٌ إِلَيْهِ بِإِحْسَانٍ  ذَٰلِكَ تَخْفِيفٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَرَحْمَةٌ فَمَنِ اعْتَدَىٰ بَعْدَ ذَٰلِكَ فَلَهُ عَذَابٌ أَلِيمٌ[5]

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Diwajibkan kamu menjalankan hukuman Qisas dalam perkara orang-orang yang mati dibunuh iaitu: Orang merdeka dengan orang merdeka dan hamba dengan hamba dan perempuan dengan perempuan. Maka sesiapa (pembunuh) yang dapat sebahagian keampunan dari saudaranya (pihak yang terbunuh), maka hendaklah orang yang mengampunkan itu) mengikut cara yang baik (dalam menuntut ganti nyawa) dan (si pembunuh pula) hendaklah menunaikan bayaran ganti nyawa itu) dengan sebaik-baiknya”.

            Ditinjau dari sudut kei’jazan bahawa hukuman qisas yang dikemukakan al-Qur’an ini adalah sebagai insuran terhadap anggota badan dan jiwa manusia, kerana kecederaan dan pertumpahan darah tidak boleh dilakukan dengan sewenang-wenangnya. Maka, al-Qur’an menggariskan hukuman ini adalah untuk memelihara nilai dan harga diri manusia dari sebarang rupa bentuk ancaman. Keindahan i’jaz di sini dapat juga disaksikan melalui kerasionalan dan keseimbangan hukuman tersebut yang mencetuskan norma-norma keadilan dan kesaksamaan yang boleh memuaskan hati kedua-dua pihak yang bertelagah. Al-Qur’an telah menetapkan bahawa keampunan dan kemaafan diterima-pakai dalam mengendalikan hukuman qisas apabila kedua-kedua pihak setuju berdamai. Ini kerana apabila kedua-dua pihak yang bertelagah setuju dengan keampunan atau kemaafan, maka maksud hukuman itu telah tercapai dan telah selesai.

3. Memelihara Akal Fikiran
Al-Qur’an mengemukakan peraturan dan undang-undang yang jelas dan terang terhadap mereka yang ‘sengaja mencederakan akal’ dalam kehidupan seharian, seperti meminum arak atau penyalahgunaan dadah atau terlibat dengan pil-pil khayal. Walaupun perbuatan tersebut dianggap bersifat peribadi dan tidak melibatkan orang lain, tetapi perbuatan tersebut tetap dianggap salah dan satu jenayah, kerana boleh menyebabkan akal menjadi hilang dan fikiran menjadi melayang, manakala hubungan ketuhanan mereka menjadi pincang dan tempang. Sudah pasti, ibadat mereka tidak terkeruan dan manakala kesaksian mereka dalam pelbagai perkara tidak boleh dipertimbangkan.

Firman Allah Ta’ala:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالأنْصَابُ وَالأَزْلامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ[6]

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Sesungguhnya arak, berjudi, (berkorban untuk) berhala, dan mengundi nasib dengan anak panah, adalah perbuatan keji dan termasuk perbuatan syaitan, maka jauhilah (perbuatan-perbuatan) itu agar kamu beruntung”.

            Ditinjau dari sudut kei’jazan bahawa hukuman ke atas mereka yang ‘sengaja mencederakan akal’ ialah dengan dikenakan hukuman sebat.[7] Al-Qur’an melarang keras ke atas warganya daripada meminum arak dan terlibat dalam unsur-unsur yang boleh memabukkan, kerana ternyata perkara tersebut boleh membawa lebih banyak keburukan kepada akal manusia. Mereka yang terlibat lebih berpotensi untuk melakukan banyak jenayah dan pelbagai kemungkaran. Maka rasional mengenai kei’jazan hukuman ini dilihat dari sudut perlaksanaan hukuman sebat yang bertujuan untuk membangkitkan kesedaran akal dari pengaruh alkohal atau unsur-unsur yang memabukkan yang meresap ke dalam akal dan tubuh badan. Dengan sebatan ini, pengaruh dan penguasaan alkohal serta unsur-unsur yang memabukkan dalam akal dan tubuh badan akan terhakis sedikit demi sedikit dan akhirnya akan terus menjadi hilang.

4. Memelihara Batas Keturunan
Al-Qur’an mengemukakan peraturan dan undang-undang yang sangat adil untuk memelihara keturunan, kehormatan dan maruah manusia. Al-Qur’an telah membuat garis panduan agar menjauhkan diri daripada melakukan muqaddimah zina seperti berdua-duaan di antara teruna dara di tempat sunyi, menonton filem porno, membaca buku lucah dan lain-lain lagi.

Firman Allah:

وَلاَ تَقْرَبُوا الزِّنَا  إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلاً[8]

Maksudnya:  “Dan janganlah kamu menghampiri zina, kerana ianya adalah suatu perbuatan yang keji dan suatu jalan yang buruk”.

            Bagi mereka yang melakukan perbuatan zina, hukuman yang dikenakan ke atas mereka ialah seratus kali sebatan bagi mereka yang belum berkahwin dan hukuman rejam sampai mati bagi mereka yang telah berkahwin.

Firman Allah Ta’ala:

الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا مِائَةَ جَلْدَةٍ[9]

Maksudnya: “Penzina perempuan dan penzina laki-laki, deralah masing-masing dari keduanya seratus kali, dan janganlah rasa belas kasihan kepada keduanya”. 

            Ayat yang berkaitan dengan hukuman rejam ialah ayat al-Qur’an yang telah dimansukhkan, tetapi hukumnya tidak dimansukhkan, iaitu:

اَلشَّيْخُ وَالشَّيْخَةُ إذَا زَنَيَا فَرْجُمُوْهُمَا البَتَّة[10]

Maksudnya: “ Lelaki dan perempuan yang telah berkahwin berzina, maka hendaklah direjam”.

            Hukuman sebat bagi pesalah zina yang belum berkahwin bertujuan untuk mematahkan naluri jahat dan perasaan ingin mencuba kebiasaan buruk daripada perbuatan zina. Hukuman ini juga akan melemahkan nafsu syahwat yang keji dan menggagalkan akal untuk terus melakukan kebiasaan jahat. Manakala hukuman rejam sampai mati bagi pesalah zina yang telah berkahwin bertujuan untuk melenyapkan penyakit berjangkit hasil daripada perkongsian zina dan juga menghapuskan keturunan manusia yang telah bercampur-aduk benih keturunannya. Hukuman ini memberi pengajaran kepada mereka agar tidak melakukan perbuatan zina. Hukuman ini juga dianggap sebagai ancaman atau amaran kepada mereka yang mahu melakukan aktiviti ini agar tidak meneruskan niat tersebut.

            Pelaksanaan hukuman ini dijalankan di hadapan khalayak ramai dan dari sudut kei’jazan daripada pelaksanaan hukuman ini ialah untuk melahirkan perasaan gerum dan takut kepada jiwa agar tidak memasang niat untuk melakukan perbuatan terkutuk ini yang jelas merosakkan nasab dan keturunan manusia, di sampingkan menjatuhkan maruah ke darjat yang paling hina. Lazimnya, apabila seseorang itu terlibat dengan aktiviti penzinaan, mereka merasa seronak dan ingin mengulangi lagi perbuatan ini dengan pelbagai cara dan pelbagai gaya sehingga membawa kepada perbuatan yang tidak senonoh seperti liwat, bertukar pasangan dan sebagainya. Secara tidak langsung, perbuatan ini akan mengundang pelbagai jenis penyakit, sama ada penyakit siplis, aids dan lain-lain atau penyakit kemasyarakatan yang boleh membawa perpecahan dan huru-hara dalam keluarga atau masyarakat, justeru memusnahkan baka dan keturunan.

Maka, kei’jazan pelaksanaan hukuman ini bertujuan untuk penjagaan maslahat kemanusiaan, sama ada menjaga keturunan, kemasyarakatan,  penyakit yang menular, keamanan dari perok-peranda dan lain-lain lagi. Keberkesanan hukuman ini perlu dilihat untuk jangka masa akan datang, sama ada untuk jangka masa pendek, di mana ianya melahirkan perasaan gerum dan takut terhadap hukuman ini dan juga untuk jangka masa panjang yang mencetuskan perasaan tidak berani untuk melakukan perbuatan yang keji ini.

5. Memelihara Dan Menjaga Harta
Al-Qur’an telah menyediakan peraturan dan undang-undang yang berkaitan dengan harta benda bertujuan untuk penjagaan dan pemeliharaan daripada kecurian, salah laku atau seumpamanya. Mereka yang melakukan perbuatan mencuri setelah cukup dengan syarat-syaratnya akan dikenakan hukuman potong tangan.


Firman Allah Ta’ala:

وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا[11]

Maksudnya: “Dan lelaki mencuri dan perempuan mencuri, maka hukumnya hendaklah dipotong tangan keduanya”.

Dari sudut kei’jazan yang berkaitan dengan hukuman potong tangan terhadap pencuri setelah diadili dan cukup dengan syarat-syarat kesalahan yang dilakukan, maka hukuman ini adalah wajar kerana perbuatan tersebut adalah perbuatan yang mengandungi niat jahat yang bertujuan untuk mengambil atau memindahkan harta secara bersembunyi tanpa pengetahuan dan persetujuan pemilik. Hukuman ini akan memberi amaran dan pengajaran kepada orang ramai agar tidak melakukan perbuatan mencuri yang boleh menyusahkan dan mencetuskan huru-hara.



Sekian, wassalam


Al Faqir Ila ‘Afwi Rabb
Lutpi Mustafa El-Batnani


[1]  Dr. Abu Zahra' Al-Najdi. 1990. Min al-I'jaz al-Balaghiy WA al-'Adadiy Li al-Qur’an al-Karim. terbitan Al-Wakalah AI-'Alamiyah li At-Tauzi’.
[2]  Al Qur’an, Surah al-Baqarah: 2: 217.
[3]  Al Qur’an, Surah al-Ma’idah: 5:32.
[4]  Al-Qur’an, Surah al-Mai’dah: 5:45.
[5]  Al-Qur’an, Surah al-Baqarah:2:178.
[6] Al-Qur’an, Surah al-Mai’dah:5: 90.
[7] Hukuman hudud meminum arak ialah sebat, tetapi jumlahnya terdapat dua riwayat; dalam satu hadith diriwayatkan bahawa baginda Rasulullah s.a.w. telah memukul (sebat) seorang lelaki yang meminum arak dengan dua pelepah tamar sebanyak empat puluh kali dan begitu juga dilakukan oleh Abu Bakar tetapi pada zaman pemerintahan Umar, beliau berbincang dengan sahabat-sahabat dan berkata seorang sahabat bernama Abdul Rahman bahawa seringan-ringan hudud ialah lapan puluh kali sebatan dan Umar menurutnya (Sahih Muslim, hlm. 214)
[8] Al-Qur’an, Surah al-Isra’:17: 32.
[9] Al-Qur’an, Surah al-Nur: 24:2.
[10] Ibn Kathir, Tafsir Al Quran Al ‘Azim, juz: 3, hal: 253, Kaherah: Dar Al Hadith, 1988.
[11]  Al-Qur’an, Surah al-Maidah: 5:38

I’JAZ AL-‘ADADI


I’jaz al-‘Adadi ini bererti kei’jazan al-Qur’an mengenai bilangan, sama ada pada bilangan lapaznya, bilangan perkataannya, bilangan ayat-ayatnya dan bilangan surah-surahnya yang tidak pernah berubah, sama ada berubah dari sudut pertambahan atau dari sudut berkurangan. Sifat-sifat ini akan kekal sehingga ke hari kiamat walaupun terdapat di sana usaha-usaha untuk mempertikaikan kewibawaan al-Qur’an. Terdapat dalam kalangan orientalis dan konco-konconya gerakan Kristian cuba meniru gaya bahasa al-Qur’an dan membuat surah yang menyamai Surah al-Fatihah:

الحَمْد لِلرَّحْمَن رَبِّ الأكْوَان المَلِكِ الدَّيَّانِ لَكَ العِبَادَةُ وَبِكَ الْمُسْتَعَانِ اِهْدِنَا صِرَاطَ الإيْمَان

Maksudnya: “ Pujian bagi rahman, tuhan sekalian alam, raja segala agama, bagi kamu ibadat, dengan kamu persediaan, tunjukkanlah kami jalan iman”.

            Dilihat dari sudut Ilmu balaghah dan ilmu Bayan mengenai ayat di atas ternyata ianya mengandungi banyak kelemahan. Penulis ayat ini dari kalangan orang Kristian ber­usaha memetik makna dan meniru gaya pengertian dalam Surah al-Fatihah. Ternyata, ungkapan bodoh ini kelihatan cacat dan pincang, dan tidak mempunyai apa-apa tujuan apakah yang hendak dimaksudkan dalam ayat yang direka ini. Pada ungkapan pertama: (al-Hamdu Li Rahman), kita tidak menemui apa-apa konsep uluhiyah dan rububiyah yang hendak disandarkan kepada ketuhanan Allah dan konsep perhambaan manusia terhadap ketuhanan Allah.

            Kalau kita membaca Surah al-Fatihah dan membandingkan dengan ayat di atas, sudah tentu dering bacaannya amat berbeza. Surah al-Fatihah mempunyai frekuensi yang saling terikat dan berkait di antara dering bacaannya, naik turun nada dan iramanya adalah sama, imbangan lapaz dan perkataannya seiring, seolah-olah ianya sentiasa bekerjasama, manakala dari sudut pengertian dan maknanya pula menimbulkan pengabdian dalam hati sanubari dan jiwa nurani kepada ketuhanan Allah. Akan tetapi, ungkapan ayat ciptaan itu tidak langsung memperlihatkan kekuatan bahasa dan tidak mengandungi apa-apa bentuk keistimewaan mengenai uslub balaghah. Maka inilah yang disebut sebagai i’jaz al-‘adadi, di mana bilangan lapaz dan perkataan ayat-ayat al-Qur’an tidak boleh ditambah atau dikurangkan.

            Dr. Abu Zahra’ al-Najdi telah menjelaskan mengenai i’jaz al-‘Adadi dalam kitabnya ‘Min al-‘Ijaz al-Balaghi Wa al-‘Adadi Li al-Qur’an al-Karim’ (I’jaz Balaghi Dan I’jaz ‘Adadi Dalam al-Qur’an) telah menghuraikan mengenai bilangan angka dalam al-Qur’an yang menunjukkan bahawa ianya adalah Kalamullah yang tidak sedikitpun mengandungi kecacatan atau kelemahan.[1] Beliau juga menghuraikan sejarah perhitungan ber­kenaan dengan al-Qur’an sejak zaman ulama Salaf lagi, tetapi beliau sendiri mengakui sangat dipengaruhi oleh hasil penemuan Abdul Razaq Nawfal dari Mesir. Pada tahun 1975 beliau menulis sebuah kitab berjudul ‘al-I’jaz al-'Adadi Li al-Qur’an al-Karim’ (I’jaz Adadi Bagi al-Qur’an al-Karim) dan mendapati bahawa terdapat pasangan kata-kata yang frekuensi dari sudut sebutan yang sama dalam al-Qur’an. Di sini dinyatakan beberapa contoh hasil perhitungan yang ditemui oleh Abdul Razaq Naufal, di antaranya ialah perkataan iblis dan isti’azah disebutkan 11 kali, perkataan  ma’shiyah dan syukr  beserta turunan katanya disebutkan 75 kali, perkataan al-dunya dan al-akhirat disebutkan 115 kali, perkataan al-malaikat dan al-syaitan disebutkan 88 kali, perkataan al-harr (panas) dan al-harb (dingin) disebutkan 4 kali, perkataan al-yaum (hari) dalam bentuk mufrad disebut 365 kali, perkataan al-yaum (hari) dalam bentuk musanna dan jama’ disebut 30 kali dan perkataan syahr (bulan) disebut 12 kali.




Sekian, wassalam


Al Faqir Ila ‘Afwi Rabb
Lutpi Mustafa El-Batnani


[1]  Dr. Abu Zahra' Al-Najdi. 1990. Min al-I'jaz al-Balaghiy WA al-'Adadiy Li al-Qur’an al-Karim. terbitan Al-Wakalah AI-'Alamiyah li At-Tauzi’.
  


I’JAZ AL-TARIKH


Al-Qur’an membawa pelbagai bukti penting tentang beberapa peristiwa dan kisah-kisah umat terdahulu sebelum dibangkitkan Nabi s.a.w. Kisah-kisah tersebut telah luput dalam memori dan ingatan manusia, tetapi diimbas kembali oleh al-Qur’an dalam bentuk pengajaran dan siri teladan yang baik untuk dihayati oleh generasi hari ini. I’jaz al-tarikh ini menjelaskan tentang kemampuan al-Qur’an mencungkil kembali fakta-fakta sejarah yang lampau dan juga fakta-fakta yang terkini. Justeru, al-Qur’an dengan ideanya sendiri mampu membawa informasi semasa dan mengetahui perkara yang akan datang dengan mengemukakan fakta yang tidak boleh dipertikaikan.

Di antara kisah silam yang telah dirakamkan oleh fakta sejarah dan diimbas kembali oleh al-Qur’an ialah mengenai kisah Fir’aun yang mengaku sebagai Tuhan, tetapi dia telah ditenggelam dalam Laut Merah ketika mengejar Nabi Musa a.s. bersama para pengikutnya. Di saat kematiannya, akhirnya dia mengaku beriman kepada Allah, tetapi taubatnya tidak diterima, sebagaimana dijelaskan dalam al-Qur’an.

Firman Allah Ta’ala:

وَجَاوَزْنَا بِبَنِي إِسْرَائِيلَ الْبَحْرَ فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ وَجُنُودُهُ بَغْيًا وَعَدْوًا حَتَّىٰ إِذَا أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ قَالَ آمَنْتُ أَنَّهُ لاَ إِلَٰهَ إلاَّ الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ آلآنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنْتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ لِتَكُونَ لِمَنْ خَلْفَكَ آيَةً  وَإِنَّ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ عَنْ آيَاتِنَا لَغَافِلُونَ

Maksudnya: “Dan Kami bawakan Bani Israil ke seberang Laut Merah, lalu dikejar oleh Fir’aun dan tenteranya, dengan tujuan melakukan kezaliman dan pencerobohan, sehingga apabila Fir’aun hampir tenggelam dia berkata: Aku beriman bahawa tiada Tuhan melainkan yang dipercayai oleh Bani Israil dan aku dalam kalangan muslimin, (Allah berfirman): Adakah sekarang (baru kamu beriman), padahal sesungguhnya kamu dari dahulu telah kufur derhaka dan kamu telahpun menjadi dari orang-orang yang melakukan kerosakan, maka pada hari ini, Kami biarkan kamu terlepas dengan badanmu (yang tidak bernyawa, daripada ditelan laut), untuk menjadi tanda bagi orang-orang yang di belakang mu (supaya mereka mengambil iktibar). Dan (ingatlah) sesungguhnya kebanyakan manusia lalai daripada tanda-tanda kekuasaan Kami” (Surah Yunus: 10: 90-92)

Di samping itu, ayat ini juga menceritakan bagaimana jasad dan tubuh badan Fir’aun tidak hancur ditelan oleh ombak atau dimakan oleh ikan, tetapi sebaliknya dibawa oleh ombak ke tepi pantai untuk disaksikan oleh umat manusia sebagai ‘bahan bukti’ tentang Fir’aun yang suatu ketika mengaku sebagai tuhan akhirnya mati lemas dan dibinasakan dalam keadaan sangat hina. Jasad dan tubuh badannya diletakkan dalam muzium di Mesir bersama-sama dengan mumia lain untuk tatapan umat manusia.

Dengan kisah ini membuktikan bahawa al-Qur’an itu bukan tulisan Nabi s.a.w. tetapi ianya adalah sebuah kitab yang i’jaz yang membawa bukti secara langsung dengan kesan peninggalan sejarah yang masih wujud sehingga ke hari ini.

Al-Qur’an juga telah menjelaskan kepada kita mengenai sifat-sifat syurga dan neraka serta wujudnya alam lain setelah mati, iaitu alam akhirat. Sebenarnya, kematian itu merupakan pemisahan di antara kehidupan di alam dunia dan kehidupan di alam akhirat. Pada zahirnya manusia mati, tetapi hakikatnya manusia terus hidup, iaitu di alam akhirat. Kebahagiaan dan kecelakaan mengenai kehidupan di alam ini ditentukan melalui amalan yang dilakukan di atas dunia. Mereka yang melakukan kebaikan akan mendapat nikmat kubur dan akan menjadi warga syurga, mereka hidup kekal abadi di dalamnya. Manakala mereka yang melakukan kejahatan dan maksiat akan mendapat azab kubur dan akan menjadi warga neraka.

Gambaran yang dijelaskan ini merupakan informasi semasa dan terkini terhadap mereka yang berada di ambang kematian. Apabila kematian datang menjelma, seseorang hamba itu akan dimasukkan ke dalam salah satu dari dua tempat ini, sama ada mendapat nikmat kubur atau mendapat azab kubur.

Mengenai kehidupan di alam syurga, al-Qur’an telah menceritakan gambaran hidup di dalamnya dengan penuh kenikmatan dan kelazatan. Penghuni di dalamnya tiada seorangpun dalam kalangan orang kafir, mereka semua adalah muslim dan mempunyai benih-benih keimanan kepada ketuhanan Allah Yang Maha Agung.

Firman Allah Ta’ala:

وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ  كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا قَالُوا هَٰذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ  وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا  وَلَهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ  وَهُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

Maksudnya: “Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang beriman dan beramal soleh, sesungguhnya mereka beroleh syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai; tiap-tiap kali mereka diberikan satu pemberian dari sejenis buah-buahan syurga itu, mereka berkata: Inilah yang telah diberikan kepada kami dahulu dan mereka diberikan rezeki itu yang sama rupanya (tetapi berlainan hakikatnya) dan disediakan untuk mereka dalam syurga itu pasangan-pasangan, isteri-isteri yang sentiasa bersih suci, sedang mereka pula kekal di dalamnya selama-lamanya”(Surah al-Baqarah: 2: 25).

            Manakala keadaan dalam neraka pula, al-Qur’an telah menggambarkan situasi yang amat jauh berbeza dengan apa yang ada dalam syurga, di mana penghuni di dalamnya adalah terdiri dalam kalangan orang-orang yang tidak ada roh keimanan kepada ketuhanan Allah, walaupun sebesar zarah dan di dalamnya  penuh dengan azab sengsara yang sangat menggerumkan.

Firman Allah Ta’ala:

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِنَا سَوْفَ نُصْلِيهِمْ نَارًا كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْنَاهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا لِيَذُوقُوا الْعَذَابَ  إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَزِيزًا حَكِيمًا

Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang yang kufur kepada ayat-ayat Kami, nanti Kami akan membakar mereka dalam api neraka, tiap-tiap kali kulit mereka masak hangus, Kami gantikan untuk mereka kulit yang lain supaya mereka dapat merasa azab sengsara itu dan (ingatlah) sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana”(Surah al-Nisa: 4: 56).

Kedua-dua gambaran yang membentuk suasana berbeza ini merupakan suatu perkhabaran yang menunjukkan bahawa al-Qur’an mampu mencetuskan situasi semasa dan ilham terkini yang sedang berlaku. Perkara ini merupakan fakta yang tidak boleh dipertikaikan dan tidak mampu dikalahkan oleh sesiapa. Dengan kehadiran bukti-bukti yang dinyatakan ini sekaligus menolak dakwaan orientalis bahawa al-Qur’an ini adalah ilham atau sumber produk pemikiran Nabi s.a.w. Dan di sana, al-Qur’an telah mencetuskan maklumat masa depan dengan memberitahu tentang kemenangan yang akan dicapai oleh tentera Rom ke atas Parsi dalam tempoh beberapa tahun sahaja, sedangkan peperangan tersebut masih belum berlaku lagi, sebagaimana yang digambarkan dalam ayat 1-6, Surah al-Rom.

Firman Allah Ta’ala:

الم غُلِبَتِ الرُّومُ فِي أَدْنَى الأرْضِ وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الأمْرُ مِنْ قَبْلُ وَمِنْ بَعْدُ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ بِنَصْرِ اللَّهِ يَنْصُرُ مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ وَعْدَ اللَّهِ لاَ يُخْلِفُ اللَّهُ وَعْدَهُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ

Maksudnya: “Alif, Lam, Mim. Tentera Rom telah dikalahkan, di negeri yang dekat sekali dan sesudah kekalahannya itu mereka akan mengalahkan lawannya, dalam tempoh tidak sampai sepuluh tahun, kepada Allah jualah kembali segala urusan, sebelum berlakunya dan sesudah berlakunya dan pada ketika berlakunya (kemenangan Rom) itu, orang-orang yang beriman akan bergembira, dengan kemenangan yang diberi Allah, Dia memberi kemenangan kepada sesiapa yang dikehendakiNya dan Dialah jua Yang Maha Kuasa, lagi Maha Mengasihi. Demikian dijanjikan Allah dan Allah tidak pernah mengubah janjiNya, akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui(Surah al-Rom: 30: 1-6).

            Sesungguhnya golongan orientalis tidak mempunyai nilai upaya dan tidak mampu lagi bergerak untuk mencetuskan dakyah dan menyebarkan propagandanya terhadap kewibawaan al-Qur’an yang muncul dengan maklumat yang tepat pada paksi kebenarannya. Bahkan, golongan orientalis itu sendiri terpukau dan kagum dengan inovasi al-Qur’an, bagaimana ianya mampu menjangkau masa depan dan mengambil beberapa maklumat di sana untuk dibawa dan disampaikan mesej  tersebut, bahawa perkara tersebut akan berlaku nanti. Seolah-olah al-Qur’an itu sedang bergerak dan kemudian ianya berlari pantas ke hadapan, lalu mengambil maklumat di sana dan kemudian berpatah balik untuk memberitahu kepada orang ramai tentang maklumat yang diperolehinya di hadapan sana. Demikian i’jaz al-Qur’an yang merupakan kekuatan tersendiri yang ada padanya dan tidak ada pada yang lain.


Sekian, wassalam


Al Faqir Ila ‘Afwi Rabb
Lutpi Mustafa El-Batnani