PERSIAPAN MENJADI SEORANG YANG ZUHUD KEPADA ALLAH

1. PENGENALAN

Setiap muslim yang ingin mengharungi kehidupan zuhud dan ingin mencari seteguk keredhaan Allah, dia mesti membuat beberapa persiapan yang cukup sempurna untuk berhadapan dengan Allah, dia mesti membuat beberapa persediaan yang cukup rapi untuk mencetuskan aksi hidup yang diredhai oleh Allah, dia mesti mewujudkan persamaan hidup dengan nilai-nilai agama dan rohnya yang dijelmakan menurut kehendak-kehendak Allah. Di antaranya dia mesti membersihkan diri dari sebarang bentuk kekotoran, sama ada kekotoran zahir atau kekotoran batin, supaya setiap amalan hidup dapat diterima oleh Allah dengan sempurna. Menjadi suatu kelaziman, kebersihan zahir itu biasanya melambangkan kebersihan batin. Oleh sebab itu, kedua-dua aspek ini saling berkaitan di antara satu sama lain. Kalaulah seseorang itu hanya menumpukan perhatian kepada kebersihan zahir sahaja atau kebersihan luaran, tanpa menumpukan perhatian kepada kebersihan batin atau kebersihan dalaman, nescaya amalan hidupnya itu masih lagi tidak sempurna dan masih perlu dibaik-pulih. Begitu juga, sekiranya kebersihan itu hanya ditumpukan kepada kebersihan batin semata-mata, tanpa menumpukan perhatian kepada kebersihan zahir, nescaya  amalan hidupnya masih ada beberapa kepincangan dan adakalanya tidak menepati kehendak syari’at. Sebabnya, walaupun batin seseorang itu suci dan bersih, tetapi pada anggota badannya tidak bersih, mengandungi kekotoran dan najis, nescaya ibadatnya seperti solat atau lainnya tidak sah dan tidak diterima oleh Allah, sekalipun dari sudut batinnya tulus dan ikhlas. Begitu juga seandainya seseorang itu tidak mengambil wuduk atau tidak mengangkat hadas besar atau tidak mandi wajib, nescaya amal ibadatnya tidak sah dan tidak sekali-kali diterima oleh Allah, sekalipun dari sudut perspektif batinnya tulus dan ikhlas, kerana syari’at mengukur sesuatu itu dari sudut zahir, kemudian barulah dinilai dari sudut batin.

2. KEBERSIHAN SECARA ZAHIR

Maksudnya ialah membersih atau menyucikan segala anggota tubuh badan dari sebarang rupa bentuk najis atau kekotoran menurut pandangan syari'at. Ianya termasuk menyucikan pakaian yang dipakai daripada unsur-unsur yang menjijikan, lebih-lebih lagi ketika hendak menunaikan ibadat kepada Allah. Kebersihan zahir ini juga termasuk mengawal dan menjaga makanan yang hendak disuapkan ke dalam perut dan mencegah dari memakan makanan atau minuman yang diharamkan, kerana ianya akan memberi kesan kepada perasaan hati.

Sabda Rasulullah s.a.w.

كُلُّ لحَمٍْ نَبَتَ مِنَ اْلحَرَامِ فَالنَّارِ أوْلاَبِها

Maksudnya: “ Setiap daging yang tumbuh dari sumber yang haram, maka api neraka adalah terlebih baik baginya ” (Riwayat Bukhari).

Tujuan Islam menganjurkan kepada umatnya supaya memelihara kebersihan diri adalah untuk mengharuskan mereka menunaikan segala kewajiban yang telah ditetapkan oleh Allah ke atas mereka. Allah tidak sekali-kali menerima ibadat seperti solat, haji dan lain-lain yang dilakukan tanpa mengambil wuduk terlebih dahulu.

Firman Allah Ta'ala:

يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ قُمْ فَأَنْذِرْ وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ

Maksudnya: Wahai orang yang berselimut! Bangun dan berilah peringatan, kepada Tuhan mu hendaklah kamu besarkan, pakaian mu hendaklah dibersihkan dan perkara yang tidak suci hendaklah kamu hindarkan "  (Al Muddasir: 1-5).

Umat Islam adalah umat yang bersih dan suci, mereka hendaklah membersihkan diri sentiasa dari segala najis dan kekotoran, jasad dan tubuh badan mereka mesti bebas dari segala unsur-unsur yang menjijikan dalam setiap sudut dan dalam apa jua keadaan yang mencakupi semua sekali aspek kehidupan, umat Islam adalah ummah yang sangat bernilai di sisi Allah yang dapat mencerminkan keperibadian dan penampilan diri mereka terhadap realiti kehidupan yang sebenar, kerana kebersihan mereka itu dapat melambangkan nilai-nilai keagungan sejagat terhadap ummah itu sendiri, apatah lagi untuk menghadirkan diri dalam majlis ibadat dan majlis untuk memuji-muji kebesaran Allah Yang Maha Agung.

Sabda Rasulullah s.a.w.

إِنَّ اللهَ تَعَالَى طَيِّبٌ لاَ يَقْبَلُ إِلاَّ طَيِّبًا وَإِنَّ اللهَ أَمَرَ اْلمُؤْمِنِيْنَ بِمَا أَمَرَ بِهِ اْلمُرْسَلِيْنَ فَقَالَ تَعَالَى: يآ أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوْا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوْا صَالِحًا، وَقَالَ تَعَالَى: يآ أَيُّهَا الَّذِيْنَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ، ثُمَّ ذَكَرَ الرَّجُلُ يُطِيْلُ السَّفَرَ أَشْعَثَ أَغْبَرَ يَمُدُّّ يَدَيْهِ اِلَى السَّمَاءِ: يآ رَبُّ يآ رَبُّ! وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ وَغُذِىَ بِاْلحَرَامِ فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لَهُ

Maksudnya: " Sesungguhnya Allah Ta'ala itu baik dan tidak sekali-kali menerima melainkan hanya kebaikan, sesungguhnya Allah Ta'ala memerintahkan orang-orang mukmin sama seperti yang diperintahkan kepada sekalian Rasul, Allah berfirman: Wahai sekalian Rasul!  Makanlah dari makanan yang baik-baik dan beramallah dengan amalan yang soleh dan Allah berfirman lagi: Wahai orang-orang yang beriman! Makanlah dari makanan yang baik-baik terhadap apa yang Kami kurniakan kepada kamu, kemudian disebut seorang lelaki yang jauh perjalanannya, berada dalam keadaan kusut rambutnya lagi berdebu mukanya, menghulurkan dua tangan menadah ke langit sambil berdoa: Wahai Tuhan..! Wahai Tuhan..! Pada hal makanannya haram, minumannya haram, pakaiannya pula haram dan setiap kali ia mengenyangkan perutnya dengan benda-benda yang haram, bagaimana doanya diperkenankan ?" (Riwayat Muslim).

Hadith ini sudah cukup untuk menggambarkan realiti kehidupan di dalam setengah masyarakat manusia, kemiskinan dan kefakiran yang ditangggung oleh seseorang itu seolah-olah menghimpit kehidupannya sehingga dia tidak dapat bergerak dan bekerja, dia merasa terpinga-pinga tidak tahu apa yang harus dilakukan dan keadaan itu boleh membawa dirinya ke lembah yang hina. Maka dengan sebab itu, kemiskinan dan kefakiran boleh menyebabkan seseorang itu menjadi kufur kepada Allah, kerana dia tidak mampu untuk menghadapi kehidupannya sendiri dan tidak mampu pula untuk menguruskan aksi hidupnya, lalu dia mengambil satu sikap yang lain sebagai ‘jalan pintas’ untuk mengurangkan jurang bebanan kemiskinan dan kefakiran yang dirasai itu.

Dia cuba mencari hasil kehidupannya melalui benda-benda yang tidak halal, dia memakan benda-benda yang haram, dia memakai pakaian yang haram dan segala titik peluhnya menitik di atas usaha yang haram….!

Bagaimana Allah mahu memperkenankan doa dan permintaannya..?

Kesilapan seseorang manusia menguruskan kehidupan akan membawa padah kepada dirinya sendiri dan bukan kepada orang lain, ditambah pula kejahilan hidup terhadap ajaran agama menyebabkan Allah tidak sekali-kali dapat menerima doa yang dipinta dan sekiranya dia tidak mengubah keadaan hidupnnya, sudah pasti dia akan menanggung risiko di hari akhirat kelak. Manusia perlu menilai semula erti kebersihan yang menampilkan struktur keindahan diri dan melambangkan etika  hidupnya  seharian,  justeru  mencerminkan  keagungan nilai-nilai hidup terhadap konsep alam dan sekaligus menerima konsep syari'at dalam hidupnya. Islam menolak manusia yang jijik dan kotor dan tidak berusaha membersihkan diri dari sebarang bentuk kekotoran, kerana keadaan hidup seumpama ini bukan cara hidup Islam dan bukan budaya hidup yang diarahkan oleh Islam.

3. KEBERSIHAN SECARA BATIN

Kebersihan itu tidak hanya terletak pada zahiriyah sahaja, walaupun keadaan itu melambangkan isi hati seseorang, tetapi ianya mesti mencakupi kebersihan batin yang melambangkan kebersihan mutlak seseorang itu. Di dalam sepotong ayat, Al Quran telah memuji orang-orang yang menyucikan diri mereka dari kekotoran dan mencela orang-orang yang mengotorkan diri mereka dari kesucian.

Firman Allah Ta’ala:

قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا

Maksudnya: “ Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang membersihkan jiwa raganya dan amat rugi orang-orang yang mengotorkannya “ (Asy Syams: 9-10).

Orang-orang yang beriman kepada Allah sungguh beruntung dan sungguh bertuah, setelah mereka membuat pengakuan ketuhanan terhadap Allah bererti mereka telah membersihkan diri dari kekotoran ‘aqidah yang menjadi asas pegangan hidup, mereka telah menyucikan pemikiran dan perasaan nurani mereka untuk terikat dengan ketuhanan Allah dan menjauhkan diri dari kepercayaan karut-marut dan penyembahan patung berhala serta kepercayaan lain yang menyimpang dari kebenaran. Dalam erti kata yang lain, mereka telah membersihkan pegangan hidup mereka untuk tunduk kepada Allah, untuk tunduk kepada kekuasaan Allah, untuk tunduk kepada sifat-sifat Allah, untuk tunduk dan taat kepada arahan-arahan Allah, justeru mereka tidak akan sekali-kali tunduk kepada yang lain selain kepada Allah. Cuma, yang penting di sana mereka hanya perlu membersihkan diri dari najis dan kekotoran sebagai syarat untuk menepati kebersihan yang dikehendaki oleh syari’at. Di sana, Al Quran telah membawa suatu bukti yang kukuh, bahawa manusia yang tidak tunduk kepada Allah dan tidak tunduk kepada kekuasaan Allah serta tidak pula yakin kepada wujudnya Allah adalah manusia yang najis, dia adalah seorang manusia yang kotor dan sungguh menjijikkan, kerana rupa bentuk ‘aqidah dan pegangan hidupnya tidak menepati ciri-ciri dan nilai-nilai kepercayaan manusia sejagat, dia telah mengeluarkan dirinya dari norma-norma dan peradaban hidup yang boleh memusnahkan identiti kemanusiaan dari sudut kekuatan rohaninya.

Firman Allah Ta’ala:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ

Maksudnya: “ Wahai orang-orang yang beriman! Sesungguhnya orang-orang musyrikin adalah najis “(At Taubah: 28).

Rupa-rupanya manusia musyrik yang tidak beriman kepada Allah itu adalah terdiri di kalangan manusia yang najis, kotor dan sungguh menjijikan. Sebabnya, 'aqidah dan pegangan hidup mereka telah dicemari oleh sejenis virus yang sukar diubati sehingga mereka tidak dapat membezakan di antara iman dan kufur, Islam dan jahiliyah, mereka tidak dapat membezakan di antara kebenaran dan kebatilan, kebaikan dan keburukan sehingga mereka tidak dapat menerima realiti kehidupan untuk kesegaran hidup mereka. Pegangan hidup manusia seperti ini telah dinodai oleh perasaan hawa nafsu dan mereka akan menguruskan amalan-amalan hidup melalui pengawasan hawa nafsu dan dibantu oleh pujuk rayu syaitan laknat yang bercanggah sama sekali dengan nilai-nilai kemanusiaan. Jiwa raga mereka telah punah-ranah dengan penampilan hidup yang menjijikan! 

Apakah erti dan nilai kehidupan yang sebenar dan apakah yang dimaksudkan dengan kehidupan menurut Islam..?

Seandainya manusia dapat merungkaikan ikatan tali keyakinan terhadap ketuhanan Allah dan dia menjadi makhluk yang terlepas bebas tanpa apa-apa ikatan dengan Allah lagi dan dia juga tidak bergantung dengan Allah, nescaya kemanusiaan yang terkandung dalam dirinya tidak memberi apa-apa nilai dan tidak pula memberi apa-apa erti kepada dirinya sendiri, apatah lagi kepada orang lain, lebih-lebih lagi kehidupan selepas mati nanti. Kehidupan seperti itu tidak menjanjikan apa-apa bentuk kesegaran terhadap pembangunan dirinya untuk dipasarkan di hari akhirat, kerana hubungan dirinya dengan ketuhanan Allah sudah putus terburai, hancur berkecai dan dia tidak akan mendapat apa-apa bentuk ganjaran sedikitpun walau sebesar zarah yang halus. Kehidupan semacam itu tidak akan dapat memberi syafa'at kepada kehidupan di akhirat nanti, kerana dia telah memilih jalan kekufuran atau jalan syirik sebagai pentas untuk dia mempamirkan gaya hidupnya.

4. KEBERSIHAN HATI SANUBARI

Hati merupakan segumpal darah yang terdapat di dalam tubuh badan manusia, terletak di celah-celah dinding sebelah kanan dada manusia, berfungsi untuk mengeluarkan hempedu, mengawal kandungan gula dalam darah, menawarkan racunan nitrogen, menghasilkan urea dan menyimpan glikogen. Para ulama pernah menyatakan bahawa hati ini juga berfungsi sebagai tempat keluar masuk roh seseorang manusia. Tetapi, apa yang hendak dimaksudkan dengan hati di sini ialah jauhar nurani yang terletak di antara roh dan jiwa manusia, yang merupakan hakikat kemanusiaan bertindak sebagai hakim di dalam sesuatu perkara. Ia juga merupakan perasaan batin yang berfungsi menguasai diri manusia di dalam sesuatu tindakan dan juga bertindak sebagai penilai di antara kebaikan dan keburukan.

Benarlah sabda Rasulullah s.a.w.

أَلاَ وَإِنَّ فِى اْلجَسَدِ مُضْغَةٌ إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ وُإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ اْلجَسَدُ كُلُّهُ أَلاَ وَهِىَ اْلقَلْب

Maksudnya: " Ingatlah! Bahawa di dalam tubuh badan manusia terdapat segumpal darah, apabila darah itu berada dalam keadaan baik, maka seluruh tubuh badan menjadi baik, tetapi apabila ia berada dalam keadaan rosak maka rosak binasa seluruh tubuh badan, darah yang dimaksudkan itu ialah hati " (Riwayat Bukhari).

Hati sanubari manusia perlu sekali dijaga dan dipelihara agar ianya sentiasa kelihatan suci dan bersih. Segala rupa bentuk daki dan kekotoran yang melekat pada dindingnya hendaklah dikikis dan diberus serta dibuang dari terbuak busuk di dalamnya, kemudian hati juga perlu dicuci dan digilap supaya ianya sentiasa bersinar untuk menerima petunjuk dari Allah, kerana di dalam hati itu tersimpan benih-benih keimanan dan pancaran cahayanya serta kekuatannya untuk bertahan dari serangan hawa nafsu yang datang menjelma. Di dalam hati juga tersimpannya niat manusia yang dirancang dan bertindak untuk melakukan sesuatu perkara, sebagaimana dijelaskan di dalam sepotong hadith.

Sabda Rasulullah s.a.w.

إِنَّمَا اْلأَعْمَالُ بِالنِّيَاتِ وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى

Maksudnya: " Sesungguhnya segala amalan itu disertakan dengan niat dan bagi tiap-tiap seseorang itu apa yang ia niatkan " (Sepakat riwayat).

Niat itu merupakan maksud atau tujuan atau janji atau lapaz yang berada di dalam hati sanubari untuk diterjemahkan menjadi suatu program atau perbuatan yang berbentuk praktikal. Niat itu boleh bertindak untuk pelbagai perkara, sama ada menyatakan hasrat untuk melakukan perbuatan yang baik atau perbuatan yang jahat atau menangguhkan kedua-duanya atau ingin melakukan salah satu daripadanya atau membatalkan terus niat tersebut. Maka, perasaan dan isi hati itu akan mengawal segala tindakan niat-niat yang terkandung di celah lipatannya, sama ada ingin meneruskan niat yang dirancang atau bertindak sebaliknya. Perlu difahami, yang mendorongkan niat untuk melakukan amal perbuatan yang baik ialah iman dan iman itu akan menguasai segala niat di hati dan setiap degup jantung perasaan. Apabila iman menguasai semuanya, maka ianya akan menghasilkan amal perbuatan yang baik dan selaras dengan kehendak syari’at.

Manakala yang mendorong niat untuk melakukan amal perbuatan yang jahat ialah nafsu syahwat, ianya akan bertindak menguasai seluruh perasaan menyebabkan segala perlakuan hidup tercipta dan terhasil mengikut kehendak hawa nafsu.

Sabda Rasulullah s.a.w.

إِنَّ اللهَ لاَ يَنْظُرُ اِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ وَإِنَّمَا يَنْظُرُ اِلَى قُلُوْبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ

Maksudnya: " Sesungguhnya Allah tidak melihat rupa paras dan harta benda kamu, tetapi Dia melihat hati dan amalan kamu " (Sepakat riwayat).

Hati manusia perlu dijaga dan dipelihara dengan sebaik-baiknya, ia perlu disemai dan dibaja selalu agar benih-benih yang baik akan tumbuh nanti terus hidup subur, ia perlu diambil cakna dan diberi perhatian tentang keluhuran hati agar tidak dicampur-aduk dengan benih-benih yang kotor dan jijik yang dikhuatiri boleh merosakkan perasaan hati.

5. KESIMPULAN

Hati manusia mempunyai corak dan bentuk yang berbeza-beza di antara seseorang dengan seseorang yang lain, walaupun mereka mempunyai warna kulit yang sama, walaupun mereka dari rumpun bangsa yang sama, walaupun mereka dari nasab keturunan yang sama, hakikatnya mereka mempunyai bentuk dan perasaan hati yang berbeza-beza. Apatah lagi di antara mereka ada yang beriman dan ada yang tidak beriman, sudah tentu mereka mempunyai perasaan dan isi hati yang berbeza-beza serta menilai hakikat sesuatu mengikut pandangan masing-masing.

Sekian, wassalam

Al Faqir Ila ‘Afwi Rabb

Lutpi Mustafa El-Batnani

RAMUAN ZUHUD DALAM KEHIDUPAN MUSLIM

1. PENGENALAN

Kehidupan zuhud merupakan suatu bentuk kehidupan yang bertujuan untuk mencari keredhaan Allah dengan memilih konsep kesederhanaan sebagai suatu alternatif di dalam melayari bahtera kehidupan seharian. Kehidupan zuhud ini juga tidak mementingkan kemewahan hidup dan tidak memerlukan perhiasan hidup yang menjadi warna-warni dalam kehidupan seseorang. Kehidupan ini akan dapat mencetuskan sifat-sifat kemanisan ketika melakukan upacara ibadat kepada Allah dan dapat menambahkan lagi kelazatan iman dalam kehidupan. Kehidupan seperti itu juga dapat melahirkan perasaan cinta dan kasih sayang yang kekal abadi kepada Allah ketika meneruskan perjuangan hidup.

2. TAKRIF ZUHUD

Para ahli hakikat yang sentiasa mendampingi diri kepada Allah telah mentakrifkan zuhud sebagai berkata:

هُوَ بُغْضُ الدُّنْيَا والإِعْرَاضُ عَنْهَا وقيل: تَرْكُ رَاحَةِ الدُّنْيَا طَلَبًا لِرَاحَةِ الآخِرَةِ وقيْل: أنْ يَخْلُو قَلْبُكَ مِمَّا خَلْتَ مِنْهُ يَدُك

Maksudnya: " Iaitu bencikan kemewahan dunia dan meninggalkan terus darinya, dan zuhud juga dapat diertikan sebagai meninggalkan kerehatan dunia semata-mata untuk mencari kerehatan akhirat atau menyembunyikan perasaan hati mu daripada perkara yang boleh mencacatkan yang dilakukan oleh tangan mu ".

Kehidupan zuhud merupakan kehidupan rabbaniyah yang menumpukan perhatian kepada persoalan ketuhanan dan hubungan secara langsung dengan ketuhanan Allah. Kehidupan seumpama ini adalah kehidupan semata-mata untuk mencari keredhaan Allah, kehidupan yang hanya mengharapkan bantuan dan pertolongan dari Allah, kehidupan yang hanya berpaut dan bergantung erat dengan ikatan tali Allah, kehidupan yang hanya berpijak dan berjalan di atas jalan Allah, kehidupan yang hanya beramal dan beribadat untuk mengharapkan ganjaran dari Allah, kehidupan yang hanya berjuang dan berjihad di jalan Allah, bahkan kehidupan itu hanya untuk dipersembahkan ke pangkuan Allah.

Firman Allah Ta’ala:

قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ اللَّهُ الصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ

Maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad): (Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa. Allah Yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat. Dia tiada beranak dan Dia pula tidak diperanakkan, Dan tidak ada sesiapapun yang serupa denganNya “ (Al Ikhlas: 1-4)

Kehidupan zuhud tidak mementingkan sangat persoalan mengumpul harta kekayaan dan kemewahan hidup. Apabila seseorang itu terjun ke alam zuhud, dia hanya memikirkan bagaimana cara-cara yang terbaik untuk menghampirkan diri kepada Allah, bagaimana dia ingin bermujahadah kepada Allah dan bagaimana pula untuk meletakkan dirinya itu ke darjat yang mulia di sisi Allah. Kehidupan zuhud bertujuan untuk mencari ketenangan jiwa di celah-celah simpang-siur dunia hari ini yang tidak menjanjikan apa-apa kesegaran kepada perjuangan hidup manusia, bahkan dunia itu sendiri tidak boleh berbuat apa-apa untuk menentukan arah dan hala tuju manusia untuk sampai ke pangkuan Allah. Dunia tidak sekali-kali mampu mencorak-warnakan kehidupan itu agar berpegang teguh dengan ikatan tali Allah, dunia tidak punya apa-apa bentuk kuasa untuk mengawal kehendak dan tabiat hidup manusia, sebaliknya membiarkan manusia hidup mengikut rentak hawa nafsu di atas perutnya. Seandainya dunia mampu berbuat demikian, sudah ramai manusia dapat dipulihkan pegangan hidup mereka daripada percaya kepada patung berhala dan kepercayaan yang karut-marut kepada percaya terhadap ketuhanan Allah.

3. KEHIDUPAN ZUHUD

Kehidupan zuhud ini muncul dalam masyarakat manusia bukan bererti melarang manusia daripada memiliki harta kekayaan atau mengumpul kemewahan hidup, tetapi ianya muncul bertujuan untuk membentuk jiwa manusia bagaimana cara-cara menguruskan harta benda supaya  tidak menjadi batu penghalang kepadanya dari mengingati Allah dan harta kekayaan itu pula bukan menjadi dasar kehidupan, tetapi ianya hanya menjadi alat kepada manusia untuk mengurus dan meneruskan kehidupan. Kehidupan zuhud telah mengajar manusia cara-cara untuk membelanjakan harta benda di jalan Allah, bersedekah kepada fakir miskin, mengeluarkan zakat apabila cukup haur dan nisabnya,   memberi bantuan kepada mereka yang memerlukan dan lain-lain perkara yang boleh mendatangkan manfaat kepada dirinya dan agamanya. Di samping itu, zuhud juga mengajar manusia supaya menghormati nilai-nilai kehidupan sejagat supaya manusia tidak bersifat bakhil atau kedekut untuk mengeluarkan harta bendanya ke jalan Allah. Di dalam sepotong hadith, Rasulullah s.a.w. telah memberi penjelasan secara lanjut tentang siapakah sebenarnya yang dikatakan orang yang zuhud di jalan Allah.

اَلزَّاهِدُ فِى الدُّنْيَا لَيْسَتْ بِتَحْرِيْمِ الْحَلاَلِ وَلاَ إِضَاعَةُ الْمَالِ وَلَكِنَّ الزِهَادَةُ فِى الـدُّنْيَا أَنْ لاَ تَكُوْنَ بِمَا فِى يَدَيِكَ أَوْثَقُ مِمَّا فِى يَدِ اللهِ وَأَنْ تَكُوْنَ فِى ثَوَابِ اْلمُصِيْبَةِ إِذَا أَنْتَ أُصِبْتَ بِهَا أَرْغَبَ فِيْهَا لَوْ أَنَّهَا أَبْقَيْتَ لَكَ

Maksudnya: " Orang yang zuhud di dunia bukanlah bererti mengharamkan yang halal dan bukan pula membuang segala harta benda, tetapi yang dimaksudkan dengan zuhud di dunia bahawa kamu jangan merasakan dengan apa yang kamu miliki itu lebih baik dengan apa yang dimiliki Allah, kamu merasa amat senang seandainya musibah berkekalan menimpa ke atas diri kamu, kerana nanti kamu akan menerima ganjaran pahalanya ".

Dunia ini adalah tempat manusia menumpang teduh sementara meneruskan perjalanan dan pengembaraannya  di hari esok dan hari-hari yang mendatang, dunia ini tidak sekali-kali menjanjikan apa-apa bentuk kemewahan atau kekayaan kepada seseorang dan dunia juga tidak boleh menentukan seseorang itu menjadi fakir atau miskin. Jika seseorang yang mahukan kemewahan hidup atau kekayaan yang melimpah-ruah dia akan berusaha dengan gigih dan bersungguh-sungguh supaya impian hidupnya itu menjadi kenyataan. Dia akan bekerja keras dan melakukan apa sahaja untuk memperbaiki taraf hidupnya bagi membawa keluar dirinya dari belenggu kefakiran atau kemiskinan. Tetapi, jika dia malas untuk berusaha, malas untuk bekerja dan malas untuk memperkayakan dirinya, nescaya dia akan tumbang, rebah dan jatuh tersungkur di tepi jalan, kerana dia kalah menentang perasaan malas yang ada pada dirinya. Oleh sebab itu, dunia ini hanyalah tempat manusia berusaha untuk mencari sesuap makanan sebagai bekalan dalam perjalanannya.   Kehidupan itu memerlukan bekalan  yang cukup supaya perjalanan yang hendak sampai ke tempat yang dituju itu menjadi kenyataan. Apa yang penting di sana, setiap muslim yang beriman kepada Allah hendaklah meletakkan hakikat kehidupannya itu semata-mata untuk mencari keredhaan Allah dan menyerahkan segala urusan kehidupannya kembali ke pangkuan Allah.

4. ZUHUD JALAN HIDUP RASULULLAH S.A.W.

Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. sendiri telah memilih jalan zuhud sebagai program hidupnya dengan tujuan untuk memberi pengajaran kepada sekelian umat bahawa segala rupa bentuk kekayaan dan kemewahan yang ada di atas dunia ini bukanlah segala-galanya dan bukan menjadi matlamat dalam kehidupan, ianya tidak sedikitpun bernilai di sisi Allah. Di dalam sepotong hadith, yang diriwayatkan oleh Suhil bin Sa'ad As Sa'iedi r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

لَوْ كَانَتِ الدُّنْيَا تَعْدِلُ عِـنْدَ الَّلهِ جَنَاحُ بَعُوْضَةٍ مَا سَقَى كَافِرًا مِنْهَا شَرْبَةَ مَاءٍ

Maksudnya: " Seandainya dunia ini bernilai di sisi Allah walaupun sebesar sayap nyamuk, nescaya Dia tidak akan memberi sedikitpun  kepada orang kafir walaupun hanya seteguk air " (Riwayat At Tirmizi).

Baginda s.a.w. telah membuktikan kata-katanya itu tentang hakikat kehidupan yang sebenar yang menjadi alternatif dan pilihan hidupnya. Kehidupan yang baginda bawa tidak sama dengan kehidupan manusia lain atau dengan pemimpin-pemimpin yang ada di atas dunia ini, sama ada pemimpin sebelum baginda diutuskan ataupun pemimpin selepas baginda wafat. Kebanyakan pemimpin-pemimpin dunia, mereka semua hidup di dalam istana yang dipenuhi dengan pelbagai bentuk aneka kemewahan dan kekayaan yang melimpah ruah, kehidupan mereka dipenuhi dengan pelbagai bentuk hiburan dan keseronokan dengan didampingi oleh perempuan-perempuan cantik. Ada juga di antara mereka yang menjadikan kemewahan itu sebagai lambang keagungan hidup dengan membina bangunan-bangunan yang besar dan mercu tanda yang tinggi melangit, ada juga yang menjadikan kekayaan itu sebagai kuasa dan kekuatan untuk digemburkan di hadapan kaca mata musuh dan ada juga yang menjadikan kekayaan itu sebagai dasar kekuasaan di dalam sistem pemerintahan mereka.  Sebenarnya, baginda s.a.w. bukan tidak boleh menjadi kaya-raya atau menjadi seorang ahli korporat yang terkenal, suatu ketika baginda pernah mendapat keuntungan yang berlipat kali ganda semasa berniaga dengan bapa saudaranya di Syam dan di lain-lain tempat. Setelah meningkat dewasa, baginda berusaha dengan sendiri dan membawa barang dagangan milik Siti Khatijah untuk diniagakan dan dipasarkan di luar Kota Mekah sehingga baginda berjaya membawa banyak keuntungan tanpa diduga. Siti Khatijah amat kagum dengan cara pengurusan perniagaan yang dilakukan oleh baginda dan akhirnya baginda telah disunting oleh Siti Khatijah. Bererti, baginda bukan seorang manusia yang sebarangan dan bukan manusia yang boleh diperlekeh-lekehkan, baginda telah mempelajari sistem pengurusan dalam bidang perniagaan secara praktikal dan melibatkan diri secara langsung dalam sektor perdagangan. Sebab itu, baginda tidak pernah rugi dan tidak pernah gagal dalam perniagaannya, walaupun pelbagai spekulasi yang berlaku ketika itu, seperti amalan riba, monopoli sesuatu perniagaan, penyeludupan barangan, menaikkan harga ketika permintaan tinggi, menurunkan harga ketika permintaan rendah dan lain-lain lagi. Seandainya baginda bukan seorang yang hebat dalam perniagaan atau bukan seorang yang benar-benar pakar dalam dunia perniagaan atau bukan seorang yang jujur ataupun bukan seorang yang amanah, nescaya baginda tidak sekali-kali akan diberi tanggungjawab oleh Siti Khatijah untuk membawa barang dagangannya ke pusat-pusat perdagangan di seluruh tanah arab dan Siti Khatijah mungkin tidak akan terpikat dengan baginda seandainya baginda seorang yang pembelot, kerana ketika itu ramai jutawan dan hartawan yang cuba memikat Siti khatijah.

Satu perkara lagi, baginda pernah ditawarkan oleh Malaikat Jibril a.s. supaya Bukit Sofa dan Bukit Marwah itu menjadi emas, tetapi baginda menolaknya kerana tidak mahu menanggung risiko yang lebih besar lagi. Baginda tidak mahu terperangkap di dalam arus persimpangan, sama ada mahu memilih kekayaan atau kerjaya hidupnya sebagai seorang Rasul utusan Tuhan. Andaikata baginda memilih kekayaan sebagai alternatif hidup yang dikongsi sama dengan tugas baginda sebagai seorang Rasul Allah, bererti beban kehidupan yang dipikul pasti bertambah, kerana terpaksa menjaga harta benda, mengurus hal ehwal perniagaan dan perdagangan. Tugas dan tanggungjawab asal sebagai seorang Rasul terpaksa dibahagi dua, dan perkara inilah yang sangat dikhuatiri dan ditakuti oleh baginda, kerana baginda tidak mahu terlibat langsung dengan perkara-perkara yang berisiko tinggi yang boleh menjejaskan kualiti dakwah. Di antara risiko tersebut ialah:

Pertama: Kemungkinan orang yang memeluk Islam bukan dengan sebab keikhlasan yang ada dalam hatinya, tetapi dengan sebab kekayaan baginda dan mudah-mudahan apabila dia memeluk Islam baginda memberi wang kepadanya dan dia dapat membasmikan kemiskinan yang menyelubungi hidupnya.

Kedua: Apabila baginda menjadikan dirinya seorang yang kaya raya, maka umatnya berusaha untuk menjadi kaya raya seperti baginda, sedangkan persoalan kaya raya ini bukan dapat dilakukan secepat mungkin dan bukan semua orang boleh memiliki harta kekayaan, nanti ummatnya hanya mencari harta dan meninggalkan tanggungjawab mereka sebagai seorang juru dakwah.

Ketiga: Orang yang fakir miskin akan menjadi lemah semangat untuk meneruskan kehidupannya sebagai seorang muslim dan kehidupannya menjadi hina kerana dipijak oleh orang-orang yang inginkan kekayaan dan kehidupannya itu akan menjadi bertambah hina kerana darjat kehidupannya tidak menepati cara kehidupan baginda s.a.w.

Keempat: Akan wujudnya api perbalahan dan perlingkahan sesama umat Islam kerana berebut-rebut mencari harta kekayaan dan perkara ini akan melemahkan umat Islam.

Kelima: Harta kekayaan boleh membuatkan seseorang itu lupa daratan dan lupa kepada Allah. Kisah-kisah yang digambarkan oleh Al Quran terhadap umat-umat yang terdahulu yang memiliki harta kekayaan seperti Qarun, Fir’aun dan lain-lain telah menjadi pengajaran kepada baginda s.a.w. untuk mendidik umatnya supaya tidak menjadikan kekayaan itu sebagai matlamat hidup.

Sabda Rasulullah s.a.w.

لَوْ كَانَ لِىْ مِثْلُ أُحُدٍ ذَهَبًا لَسَرَّنِىْ أَنْ لاَ تَمُرَّ ثَلاَثُ لَيَالٍ وَعِنْدِىْ مِنْهُ شَيْءٍ إِلاَّ شَيْءٌ أُرْصِدُهُ لِدَيْنٍ

Maksudnya: “ Andaikata aku mempunyai emas sebesar bukit Uhud, nescaya aku lebih senang sekiranya emas itu tidak lebih dari tiga hari berada di tangan ku, kecuali jika aku meninggalkan sisa untuk membayar hutang ” (Riwayat Bukhari dan Muslim).

Baginda s.a.w. telah memilih jalan dan caranya tersendiri untuk berhibur atau untuk berseronok, iaitu dengan cara beribadat kepada Allah setiap waktu, baik waktu senang apatah lagi waktu susah. Ingatan baginda tidak putus-putus terhadap Allah walaupun di dalam kegawatan hidupnya dan begitu juga di dalam kancah peperangan menentang kaum kuffar. Ini merupakan suatu pendidikan secara tidak langsung baginda mentarbiyah para pengikutnya melalui jalan kehidupan yang berkonsepkan kesederhanaan, kerana kehidupan yang sebenar adalah bersifat sementara sahaja, segala harta benda dan kemewahan hidup tidak boleh dibawa ke alam barzakh atau ke alam akhirat. Cara kehidupan sebegini membuktikan bahawa baginda adalah seorang pemimpin yang bersih dalam kriteria politik ketika menguruskan pentadbiran negara. Baginda tidak pernah terlibat di dalam kes-kes rasuah atau salah laku atau mengambil kesempatan terhadap jawatan yang disandang itu untuk memonopoli kekayaan negara dan dimasukkan ke dalam akaun peribadinya atau keluarganya atau kaum kerabatnya. Baginda tidak pernah terlibat di dalam apa jua bentuk penindasan atau berat sebelah atau memilih kasih ketika membahagikan harta kekayaan negara.

Untuk membuktikan kepentingan umum lebih diberi keutamaan daripada kepentingan peribadi atau kaum kerabatnya sendiri, baginda telah membuat suatu draf peraturan yang ditetapkan oleh Allah dengan mengharamkan secara mutlak ke atas dirinya dan keturunannya mengambil atau menerima harta zakat, kerana harta zakat ketika itu merupakan salah satu sumber pendapatan dan sumber ekonomi negara yang terbesar. Tetapi, baginda memilih kehidupan zuhud bukanlah bererti baginda menolak terus segala rupa bentuk harta benda dan kekayaan, apa yang baginda maksudkan ialah anjuran yang praktikal terhadap konsep kesederhanaan dalam kehidupan. Buktinya, baginda tidak pernah melarang para sahabatnya mengumpul harta kekayaan, termasuk salah seorang dari menantunya bernama Uthman bin Affan r.a. yang mempunyai banyak harta dan gedung perniagaan. Begitu juga dengan salah seorang sahabat yang kaya-raya bernama Abdul Rahman bin ‘Auf yang banyak memberi sumbangan kepada perjuangan Islam, bahkan mereka semua telah dijamin syurga oleh Allah, kerana banyak membantu gerakan Islam melalui harta benda.

                Tiada fakta yang menunjukkan baginda s.a.w. melarang para sahabatnya mencari harta kekayaan, tetapi apa yang mereka larang ialah kebakhilan akibat dari kekayaan…..!

5. ZUHUD MENGIKUT IMAM AHMAD BIN HAMBAL

Imam Ahmad bin Hambal telah membahagikan peringkat  zuhud kepada tiga keadaan:

Pertama: Meninggalkan perkara-perkara yang diharamkan oleh Allah dan zuhud seperti ini adalah zuhud orang-orang Al ‘Awam iaitu orang-orang biasa.

Kedua: Meninggalkan segala kelebihan atau kemewahan dari perkara-perkara dan benda-benda  yang dihalalkan  oleh Allah dan zuhud seperti ini dipanggil zuhud orang-orang Al Khawas iaitu orang-orang di peringkat pertengahan.

Ketiga: Meninggalkan segala kesibukan yang boleh mengurangkan ingatan kepada  Allah, zuhud yang akhir ini ialah zuhud orang Al ‘Arifin.

Sekian, wassalam

Al Faqir Ila 'Afwi Rabb

Lutpi Mustafa El-Batnani