PENGUASAAN ISTIQOMAH DALAM KEHIDUPAN

Thursday 3 May 2012

TALFIQ DAN MAZHAB


PENGENALAN
Persoalan mengenai hukum Talfiq (mengamalkan pendapat pelbagai mazhab dan tidak terikat dengan satu mazhab sahaja) tidak pernah dikenali pada zaman Rasulullah s.a.w. Malah, tidak juga pada zaman sahabat, tabi’in, tabi’ tabi’in dan juga pada zaman imam-imam mujtahid. Ia hanya timbul pada kurun ke-10 Hijrah sewaktu gejala taksub mazhab amat ketara di kalangan kaum muslimin sehingga kebanyakan ulama’ pada waktu itu mensyaratkan pada waktu itu agar tidak melakukan Talfiq.
  
PENGERTIAN TALFIQ DARI SEGI BAHASA
Talfiq dalam bahasa Arab merupakan kata masdar (kata nama terbitan) daripada fi’il (kata kerja)laffaqa yang bermaksud mencantumkan. Contohnya, mencantumkan dua bahagian kain untuk dijadikan pakain. Talfiq mempunyai makna yang lebih umum dan tidak terhad kepada pakaian sahaja. Malah ia membawa maksud mencantumkan apa sahaja.

PENGERTIAN TALFIQ DARI SEGI ISTILAH
Dalam konteks perbincangan Ilmu Fiqh dan Usul al-Fiqh, istilah Talfiq dilihat tidak lari daripada konsep asalnya, iaitu penggabungan dua unsur atau lebih.
  
PENGERTIAN TALFIQ DALAM ILMU FIQH
Di dalam bab haid, Talfiq bererti menggabungkan antara hari haid dan hari suci untuk dikira sebagai tempoh haid. Jika berlaku selang-seli antara hari yang didatangi haid dan hari suci dalam tempoh minimum untuk haid seorang wanita. Contohnya, seorang wanita didatangi haid pada hari pertama. Pada hari kedua pula haidnya terhenti dan datang semula pada hari ketiga. Dalam kes ini, wanita itu dikira telah didatangi haid selama tiga hari. Ini bermakna hari kedua dicampurkan dengan hari pertama dan ketiga dan dikira sebagai hari haid walaupun pada hari itu dia telah terputus haid. Konsep menggabungkan hari kedua yang suci ini dengan hari pertama dan ketiga yang disebut sebagaiTalfiq dalam bab haid.
  
       Manakala di dalam bab solat Jumaat pula, Talfiq bererti menggabungkan rakaat pertama yang tertinggal oleh makmum yang masbuk dengan rakaat yang lain secara sendirian untuk dikira solatnya sebagai solat jumaat.[2] Rakaat pertama dinamakan sebagai rakaat mulaffaqah ataupun rakaat yang ditalfiqkan.
  
       Di dalam bab Solat Qasar pula, Talfiq bermaksud menggabungkan antara dua jarak safar (perjalanan) bagi sesiapa yang bermusafir di lautan dan di daratan. Contohnya, seseorang itu telah bermusafir di daratan dalam jarak yang belum mencukupi untuknya melakukan qasar, kemudian beliau menyambung perjalanannya di laut. Jika digabungkan antara dua jarak perjalanan itu, barulah cukup baginya untuk melakukan qasar. Perbuatan menggabungkan antara dua jarak perjalanan itu dikira sebagai Talfiq dalam bab solat. Konsep Talfiq dalam Ilmu Fiqh juga sering diistilahkan oleh para fuqaha dengan istilah taqdir.
  
PENGERTIAN TALFIQ DALAM ILMU USUL AL-FIQH
Talfiq dalam ilmu Usul al-Fiqh diistilahkan mengikut bahagian-bahagiannya seperti berikut:
  
Pertama:Ia didefinasikan sebagai melakukan sesuatu yang tidak pernah dilakukan oleh para mujtahid jika ia merupakan perlakuan menggabungkan antara pendapat dari pelbagai mazhab dalam sesuatu perkara.
  
Kedua: Talfiq juga membawa erti menggabungkan dua mazhab atau lebih dalam sesuatu masalah. Contohnya orang yang berwuduk membasuh sedikit kepalanya berdasarkan Mazhab Syafi’e. Kemudian, menyapu sahaja kakinya, tanpa membasuhnya mengikut sesetengah ulama’. Kemudian menyentuh perempuan ajnabi tetapi wuduknya tidak batal dengan mengambil Mazhab Abu Hanifah. Penggabungan ini juga dinamakan sebagai hukum murakkabah.

Ketiga: Talfiq juga difahami oleh sesetengah golongan sebagai ketidakterikatan seseorang muslim itu dengan sesuatu mazhab. Bahkan mengamalkan pendapat pelbagai mazhab dalam pelbagai perkara. Contohnya bersolat dengan Mazhab Hanafi, berpuasa menurut Mazhab Maliki, bermuamalat dengan Mazhab Syafi’e dan sebagainya. Perbuatan seperti ini juga digelar sebagai takhayyur yang bermaksud memilih mazhab.

PENGERTIAN MAZHAB
 Mazhab dari segi bahasa bermaksud :( الطريق الذي يذهب فيه)“Jalan yang diselusuri untuk pergi ataupun yang dilalui”. Ianya juga digunakan untuk segala perkara yang manusia pergi ke arahnya, samada perkara itu berbentuk hissi (material) mahupun maknawi. Dalam Lisan al-Arab, mazhab juga dikenali sebagai tempat yang dituju untuk berwuduk dan juga iktikad yang dipegang oleh seseorang. Walau bagaimanapun, penggunaan mazhab seringkali digunakan untuk menunjukkan jalan dan cara yang diselusuri oleh seseorang atau sesuatu kumpulan, samada dalam bidang akidah ataupun hukum-hakam dan lain-lain lagi. Jalan atau cara tersebut juga tidak dinamakan sebagai mazhab yang dinisbahkan kepada seseorang kecuali jika ia khusus untuk orang itu dan tidak dilakukan untuk orang lain. Namun begitu, cara makan, minum dan tidur yang dimiliki khusus oleh seseorang itu tidak pula dinamakan sebagai mazhab kerana istilah mazhab yang digunakan oleh para ilmuan ialah sesuatu kaedah yang terhasil daripada usaha penelitian dan pengkajian yang akhirnya digunakan oleh pengkaji atau pemiliknya untuk menyusuri disiplin ilmu tertentu.

             Di dalam al-Mu’jam al-Wasiit, mazhab juga digunakan dalam bahasa Arab sebagai “sekumpulan pandangan dan pendapat ilmiah dan falsafah yang berkaitan antara satu sama lain sehingga menjadikannya sebagai perkara yang bersangkutan antara satu sama lain ataupun yang berpaksikan pada satu kaedah”. Berdasarkan definisi ini, perkataan mazhab boleh disimpulkan sebagai gugusan pandangan dan pendapat yang berpaksikan kaedah yang sama dalam memahami sesuatu perkara dan ilmu yang khusus kepada individu ataupun kumpulan tertentu. Sebagai contohnya, mazhab ilmu kalam adalah kaedah yang khusus digunakan oleh ahli kalam dalam memahami ilmu akidah yang akhirnya menghasilkan pendapat mereka dalam persoalan akidah. Mazhab-mazhab feqah pula ialah kaedah khusus yang digunakan oleh para fuqaha’ (ulama’ feqah) dalam memahami al-Quran dan al-Sunnah untuk mengeluarkan hukum-hukum syari’at. Ini bermaksud, mazhab mereka hanya khusus kepada ilmu yang berkaitan dengan hukum-hakam yang telah terhasil. Ia juga dikenali sebagai ilmu fiqh dan bukannya ilmu lain seperti usul al-Fiqh dan akidah.

Sekian, wassalam.

1 comment: