KONSEP IKHTILAF DALAM ISLAM

Dari sudut bahasa ikhtilaf bererti tidak sama atau tidak sepakat,[1] manakala dari sudut istilah pula ikhtilaf atau khilaf mempunyai dua pengertian, pertama: Perlawanan, perpecahan, perdebatan dan perbalahan yang boleh menimbulkan api permusuhan dan kebencian, kedua: Perbezaan pendapat dan pandangan yang disebabkan oleh perbezaan kepintaran, kecerdasan dan informasi.[2] Ikhtilaf atau perbezaan pendapat dalam kalangan ulama bukan suatu fenomena baru dalam kajian ilmiah dan ianya adalah suatu ‘pergolakkan minda’ yang akan mencetuskan longgakkan pandangan atau pendapat dengan membuahkan nilai-nilai positif dalam pasaran intelektual. Ikhtilaf itu boleh dianggap sebagai jalan atau laluan untuk sampai ke suatu destinasi yang dituju, sesiapa saja bebas memilih jalan dan laluan mana yang dirasakan selesa dan selamat, asalkan jalan dan laluan yang dipilih itu tidak tersesat atau tersasar dari destinasi yang hendak dituju itu. Ikhtilaf di sini bukan dimaksudkan dengan makna perbalahan atau perkelahian atau persengketaan atau perseteruan atau apa-apa makna yang membawa maksud hubungan yang tidak baik, akan tetapi ikhtilaf di sini ialah membawa maksud perbezaan pandangan atau buah fikiran yang tidak melibatkan apa-apa bentuk permusuhan. Mengenai perkara ini, Ibn Taimiyah r.a. pernah menyatakan:

قد كان العلماء من الصحابة والتابعين ومن بعدهم إذا تنازعوا فى الأمور اتبعوا أمر الله تعالى فى قوله تعالى: فإن تنازعتم فى شئ فردوه إلى الله والرسول إن كنتم تؤمنون بالله واليوم الآخر ذلك خير وأحسن تأويلاً وكانوا يتناظرون فى المسائل مناظرة مشاورة ومناصحة وربما اختلف قولهم فى المسألة العلمية والعملية مع بقاء الألفة والعصمة وأخوة الدين

Maksudnya: “Pada zaman dahulu para ulama dalam kalangan sahabat dan tabi’en serta orang-orang yang selepas daripada mereka, apabila berlaku perselisihan faham dalam sesuatu perkara, mereka akan mengikut arahan firman Allah Ta’ala: Apabila kamu berselisih dalam sesuatu perkara, maka kembalikanlah kepada Allah dan Rasul (al-Quran dan al-Sunnah s.a.w.) sekiranya kamu beriman kepada Allah dan hari akhirat, yang demikian itu adalah lebih utama dan lebih baik kesudahannya[3]. Mereka menyatakan pandangan dalam menyelesaikan masalah dengan bermusyawarah dan nasihat-menasihati, boleh jadi mereka berselisihan pendapat dalam masalah ilmiah dan praktikal sedangkan kekal dalam hati mereka sikap lembut, keteguhan dan nilai ukhuwah keagamaan”.[4]

Pengikhtilafan dalam kalangan tokoh-tokoh ulama kebanyakan berlaku ketika mereka merumuskan masalah pentarjihan ilmu mengenai sesuatu persoalan. Perkara ini berlaku hanya dalam persoalan furu’ atau cabang-cabang ilmu yang berkaitan, bukan ikhtilaf mengenai perkara asas. Berdasarkan kebolehan dan kebijaksanaan yang ada pada seseorang ulama, beliau mengemukakan pendapat dan pandangannya sendiri melalui konsep ijtihad dalam sesuatu persoalan, sama ada persoalan itu masih belum wujud yang tidak dibahaskan oleh ulama-ulama sebelum ini atau persoalan itu telah wujud, tetapi ianya diijtihadkan sebagai tajdid atau untuk mewujudkan kesesuaian dari sudut amali mengikut tempat dan keadaan semasa. Sebagai contoh, persoalan yang masih belum wujud yang tidak dibahaskan oleh mana-mana ulama sebelum ini ialah mengenai perdermaan organ dan anggota badan[5], penggunaan teknologi moden dalam ibadat dan penghakiman serta lain-lain lagi. Manakala persoalan yang telah wujud, tetapi ianya memerlukan ijtihad oleh ulama sebagai tajdid atau untuk disesuaikan mengikut tempat dan keadaan semasa, sebagai contoh di antaranya ialah mengenai bilangan jama’ah dalam solat juma’at yang tidak mencapai empat puluh orang, wanita yang berkahwin yang belum mencapai umur baligh, wanita yang menutup seluruh muka dalam jabatan atau mana-mana tempat pekerjaan, menentukan syarat tambahan dalam perkahwinan atau poligami,[6] mengadakan majlis tahlil kematian, menyambut maulidur Rasul dan lain-lain lagi. Semua perkara-perkara tersebut memerlukan suara ijtihad dan sudah tentu di sana akan mencetuskan fenomena ikhtilaf yang melahirkan pendapat dan peandangan yang pelbagai.

Melihat realiti yang berlaku pada hari ini, ikhtilaf boleh memainkan peranan penting untuk memudahkan urusan ummah dalam melaksanakan program ibadat, namun beberapa permasalahan akan timbul dan mengundang bahaya kepada pemikiran mereka apabila munculnya suara-suara yang memburukkan suasana ikhtilaf dengan memperlekeh atau memandang remeh pendapat dan padangan ulama lain, sehingga membawa kepada memburuk-burukkan peribadi tokoh-tokoh ulama yang memperjuangkan idealisme mereka. Suasana ini akan menjadi lebih keruh apabila timbulnya sikap ekstrim dan fanatik terhadap puak yang boleh mengundang perbalahan dan permusuhan. Apabila wujudnya campurtangan asing dalam konsep ijtihad dan ikhtilaf kerana kepentingan sesuatu perkara, maka ulama tidak lagi dapat menjalankan urusan dengan baik dan sempurna, lebih-lebih lagi ada dalam kalangan ulama yang diancam dan diugut agar tidak mengeluarkan fatwa berpandukan kepada al-Quran dan al-Sunnah s.a.w.

Mari kita lihat bagaimana ketegasan Imam Malik r.a. yang telah mengeluarkan fatwa, bahawa penceraian itu tidak akan gugur apabila berlaku unsur-unsur tekanan. Fatwa beliau tidak disukai oleh pemerintah ketika itu dan juga ulama-ulama lain menyebabkan beliau ditangkap dan dipukul secara ganas sehingga salah satu lengannya menjadi lumpuh. Pendapat dan pandangan Imam Malik r.a. ini adalah berdasarkan kajian dan pemerhatiannya terhadap nas-nas syara' yang berpandukan kepada al-Quran dan al-Sunnah s.a.w. Namun pendapat dan pandangannya itu dianggap berbaur politik dan cuba menentang khalifah.

Sabda Rasulullah s.a.w.:

أوصيكم بتقوى الله والسمع والطاعة وإن عبدا حبشيا فإنه من يعش منكم  بعدى فسيرى اختلافاً كثيرا فعليكم بسنتى وسنة الخلفاء المهديين الراشدين تمسكواْ بها وعضواْ عليها بالنواجذ

Maksudnya: “ Aku mewasiatkan kepada kamu supaya bertakwa kepada Allah, dengar dan taatlah kamu pemimpin sekalipun dia seorang hamba Habsyi, maka sesungguhnya sesiapa yang hidup selepas ku pasti akan melihat banyak ikhlaf (perselisihan pendapat),  maka hendaklah kamu berpegang dengan sunnah ku dan sunnah para pemimpin selepas ku yang diberi petunjuk, gengamlah dengan sekuat-kuat dan peganglah dengan seerat-eratnya”.[7]

Sesungguhnya Islam telah menggariskan prinsip-prinsip musyawarah dan muzakarah supaya nilai-nilai ikhtilaf dalam agama dapat dikembangkan dan diaplikasikan dalam bentuk yang lebih intelektual. Manakala perbincangan tersebut mestilah dilakukan secara ilmiah yang meletakkan penguasaan akal secara sihat yang berpaksikan kepada sumber syari’at yang autentik dan bukannya diselesaikan secara rambang atau kesimpulan yang berat sebelah atau perbahasan separuh masak atau kerana sentimen kepartian atau fanatik kepuakan atau kerana taqlid buta atau lain-lain lagi yang bersifat emosional. Dr. Yusuf Qardawi pernah bekata:

إن التفقيه المنشود لا يمكن أن يقوم به إلا علماء بعيدون عن تأثير السلطان ورعبة ورهبه  حائزون على ثقة هؤلاء الشباب ثقتهم بأصالة علمهم وثقتهم بقوة دينهم

Maksudnya: “Sesungguhnya kefaqihan yang diharapkan tidak akan tertegak melainkan diserahkan kepada ulama yang jauh dari pengaruh kuasa pemerintah dan penghormatan, mereka lebih dipercayai dalam kalangan pemuda, dipercayai kerana keilmuan mereka dan kekuatan mereka terhadap pegangan agama”[8].

Perlu difahami bahawa fenomena ikhtilaf yang berlaku dalam kalangan ulama telah mencetuskan suatu reformasi dan alternatif baru berdasarkan kajian ilmiah melalui konsep ijtihad, sama ada menggunakan kaedah qawa’id al-fiqhiyah[9] atau kaedah qias atau masolih al-mursalah atau seumpamanya. Dengan adanya persoalan ikhtilaf ini, maka ianya merupakan salah satu ranting ilmu yang mempunyai hubung-kait dengan cabang-cabang ilmu Islam yang lain. Dalam menilai perselisihan pendapat dan pandangan dalam kalangan ulama ini, kita merasa yakin bahawa fenomena ini bukan sesuatu gejala buruk yang boleh mencetuskan suasana yang gerimis dalam perbahasan ilmiah, akan tetapi suasana ini sebenarnya akan mengembangkan lagi peraturan dan hukum-hakam dalam syari’at Islam. Di sana, ikhtilaf ini boleh dianggap sebagai suatu ‘proses ilmiah yang sedang berjalan’ untuk mencapai peringkat kematangan yang mampu mencipta ramuan hukum-hakam sebagai alternatif kepada ummah untuk diaplikasikan dalam kehidupan secara praktikal. Mengenai persoalan ikhtilaf ini, ada baiknya kita saksikan bagaimana para sahabat menterjemahkan kata-kata Nabi s.a.w. untuk diamalikan dalam kehidupan mereka.

Sabda Rasulullah s.a.w.:

لا يصلين أحد العصر  إلا فى بنى قريظة

Maksudnya: “Janganlah ada di antara kamu mendirikan solat Asar kecuali apabila tiba di perkampungan Bani Quraizah”.[10]

            Para sahabat telah berikhtilaf pendapat dan pandangan mengenai kata-kata Nabi s.a.w.  ini, ada di antara mereka yang memahami kata-kata Nabi s.a.w. ini secara zahir, bahawa perintah baginda s.a.w. ini agar melaksanakan solat Asar setelah tiba di perkampungan tersebut. Manakala ada pula di antara mereka yang memahami secara takwil, bahawa maksud perkataan tersebut ialah perintah supaya bersegera sampai ke destinasi yang diarahkan oleh baginda s.a.w. lalu mereka solat Asar sebelum sampai ke tempat yang dimaksudkan.

            Apabila perkara ini disampaikan kepada Nabi s.a.w. maka baginda tidak menyalahkan mana-mana sahabat, baginda membenarkan ikhtilaf kedua-dua kelompok sahabat ini sebagai suatu perkara yang sihat dan membiarkan mereka beramal mengikut ijtihad masing-masing. Dengan sikap dan sifat keterbukaan yang ditunjukkan oleh Nabi s.a.w. ini, maka pintu minda dan pemikiran para sahabat mula terbuka dalam persoalan ijtihad. Perkara ini turut dijelaskan oleh Imam Bukhari dalam sahihnya, sebagaimana yang diriwayat oleh Anas bin malik r.a.:

إنا معشر أصحاب الرسول صلى الله عليه وسلم كنا نسافر فمنا الصائم ومنا المفطر  ومنا المتم ومنا المقصر فلم يعب الصائم على المفطر ولا المفطر على الصائم ولا المقصر على المتم ولا المتم على المقصر

Maksudnya: “Kami dalam kalangan para sahabat Rasulullah s.a.w. pernah bermusafir, di antara kami ada yang berpuasa dan sebahagian yang lain tidak berpuasa, sebahagian kami menyempurnakan ibadat solat dan sebahagian yang lain pula mengqasarkan, namun mereka yang berpuasa tidak merendahkan sahabat yang tidak berpuasa dan begitu juga sahabat yang tidak berpuasa tidak merendahkan sahabat yang berpuasa, manakala sahabat yang mengqasarkan solat tidak merendahkan sahabat yang menyempurnakan solat, begitu juga mereka yang menyempurnakan solat tidak merendahkan sahabat yang mengqasarkan”.[11]

            Maka jelaslah kepada kita bahawa apa yang ditonjolkan oleh para sahabat merupakan suatu realiti dalam menerima-pakai konsep ikhtilaf dan sekaligus meletakkan hukum yang harus dalam pelaksanaan konsep tersebut secara praktikal. Memang benar bahawa ikhtilaf pendapat dan pandangan tidak boleh dipisahkan dalam kehidupan intelektual yang melibatkan pertumbuhan dan percambahan fikiran, tetapi perkara ini bukan suatu alasan untuk menerima pelaksanaan konsep ikhtilaf ini dalam amalan hidup dan dalam penyatuan ummah. Kerana, perkara ini telah diamalkan dan dipraktikkan oleh generasi sahabat dan ternyata ianya bukan suatu beban masalah atau bukan sesuatu perkara yang pincang dalam pasarana kehidupan untuk mewujudkan ‘wahdah al-amaliyah’ dalam ibadat. Mereka hanya berikhtilaf dari sudut furu’ dan cabang-cabang ilmu sahaja, bukan ikhtilaf mengenai perkara asal yang telah ada nas. Di samping itu, sifat dan sikap mereka yang tidak ‘menuding jari’ sesama sendiri dan tidak menjatuh aib di antara satu sama lain ketika melaksanakan idea dan buah fikiran mereka patut dicontohi bersama, kerana perkara inilah yang akan mewujudkan suasana yang sihat dan menjernihkan keadaan.

Perlu difahami, bahawa di antara syarat penting untuk merealisasikan program ikhtilaf ini ialah memahami bahawa matlamat ikhtilaf adalah untuk mengembangkan perkara-perkara furu’ yang lazimnya mengandungi rukshah, sama ada untuk memilihnya atau sebaliknya. Sebagai contoh, persoalan mengenai ‘menyentuh isteri dan wanita yang bukan muhrim’ adakah terbatal wuduk ataupun tidak..? Dalam kalangan ulama berpendapat, bahawa perbuatan tersebut membatalkan wuduk dan ada pula yang berpendapat perkara tersebut tidak membatalkan wuduk. Ikhtilaf ini telah diperbahaskan oleh para ulama berkisar mengenai sepotong ayat:

أَوْ لامَسْتُمُ النِّسَآءَ[12]

Maksudnya: “... atau kamu bersentuh dengan perempuan …”

Dalam kalangan ulama, mereka telah menafsirkan perkataan ‘lamasa’ (لامَسْتُمُ) dengan makna ‘bersentuh’ yang boleh membatalkan wuduk, di antara mereka pula menafsirkannya dengan makna ‘sentuh-menyentuh’ iaitu perbuatan yang ada interaksi di antara lelaki dan wanita akan membatalkan wuduk dan ada pula yang menafsirkannya dengan makna ‘jimak’ yang boleh membatalkan wuduk.

Begitu juga ikhtilaf yang berlaku dalam kalangan para mujtahid adalah mengenai hukum-hakam zanni yang tidak mempunyai dalil yang jelas, bukan perkara qath’i yang telah jelas halal atau haramnya seperti arak, zina, mencuri dan lain-lain lagi. Begitu juga dengan masalah ijma ulama, maka perkara tersebut tidak harus dijadikan ikhtilaf. Syeikh Waliyullah al-Dahlawi pernah menyatakan:

مسائل إجماع وهذه لا يجوز الخلاف فيها لأن الإجماع حجة قاطعة

Maksudnya: “Masalah-masalah ijma' (yang disepakati) tidak boleh berlaku pertikaian padanya, kerana ijma' adalah bukti qath'i”.[13]

Para salaf tidak pernah berikhtilaf dalam perkara yang melibatkan dasar hukum syari’at, mereka hanya berikhtilaf untuk memilih perkara yang paling utama di antara dua perkara dan kita dapat saksikan bahawa persoalan ikhtilaf juga terdapat dalam kalangan ahli qurra tentang cara bacaan dalam al-Quran, di samping itu ramai juga para ulama yang membahaskan tentang persoalan ini, kerana mereka melihat perbuatan para sahabat yang melakukan perkara yang sama, namun mereka semua berada di dalam petunjuk.[14] Di samping itu ikhtilaf yang berlaku tidak sekali-sekali kerana mengikut telunjuk dan kehendak puak atau golongan tertentu yang mempersenda-sendakan hukum-hakam Islam atau kerana mahu menukar nas yang muhkamat kepada mutasyabihat.

Firman Allah Taala;

 فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيْلِهِ[15]

Maksudnya: “Maka mereka mengikuti ayat-ayat mutasyabihat daripadanya untuk menimbulkan fitnah dan mencari-cari takwilnya”.

Andaikata perkara ini berlaku, maka sudah tentu ianya didalangi oleh golongan juhala’ dalam agama atau sememangnya propaganda ini dimainkan oleh musuh-musuh Islam untuk memecah-belahkan perpaduan dan fahaman umat Islam terhadap masalah-masalah dalam agama yang berkaitan dengan persoalan furu’ atau khilafiyah. Di antara agenda jahat musuh-musuh Islam mengenai perkara ini ialah mewujudkan unsur-unsur keraguan dalam nilai fiqh Islam dan membuat gangguan terhadap ajaran agama serta membesar-besarkan perkara khilafiyah dalam mazhab dengan menghuraikan perkara pokok yang boleh mencemar dan mengubahnya daripada nilai ketulenan fiqh Islam yang asli.[16] Di antara beberapa faktor ikhtilaf yang biasa berlakunya dalam kalangan ulama ialah:

Pertama: Ikhtilaf disebabkan mengenai kefahaman tentang sesuatu nas dan tafsiran yang berbeza mengenai nas-nas hukum pada sudut lafaz dan makna. Sebagai contoh, para ulama berikhtilaf menafsirkan makna (قُرُوءٍ) dalam ayat al-Quran:

 وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ ثَلاثَةَ قُرُوءٍ  

Maksudnya: “Dan isteri-isteri yang diceraikan itu hendaklah menunggu edah dengan menahan diri mereka dari berkahwin selama tiga kali suci”.[17]

Para ulama berikhtilaf dalam ayat ini mengenai perkataan (قُرُوءٍ) sama ada bermaksud haid atau bermaksud suci. Dalam kalangan ulama mazhab mempunyai perbezaan pendapat dalam memahaminya.  Imam Malik dan Imam asy-Syafi’ei berpendapat bahawa perkataan (قُرُوءٍ) bermaksud ‘bersih dari haid’ dan Imam Abu Hanifah pula berpendapat ianya bermaksud ‘tempoh seseorang wanita itu berada dalam haid’. Manakala pendapat Imam Ahmad Ibn Hanbal dalam mazhabnya ada dua pendapat, pertama mengatakan bahawa (قُرُوءٍ) ialah ‘masa suci’ dan kedua pula mengatakan ‘masa dalam keadaan haid’.

Ikhtilaf ulama juga berlaku terhadap cara penafsiran sesuatu ayat al-Quran, terdapat dalam kalangan ulama yang menafsirkan ayat secara zahir, ada yang menafsirkan mengikut kaedah nahu, ada pula yang menafsirkan mengikut kaedah fiqh dan lain-lain lagi. Sebagai contoh dalam ayat yang berkitan dengan ayat poligami:

Firman Allah Ta’ala:

فَانْكِحُوا مَا طَابَ لَكُمْ مِنَ النِّسَاءِ مَثْنَىٰ وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ[18]

Maksudnya: “ Maka berkahwinlah dengan sesiapa yang kamu berkenan dari perempuan-perempuan; dua, tiga dan empat..”

            Dalam kalangan ulama ada yang menafsirkan perkataan (مَثْنَىٰ وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ) secara zahir, iaitu berpoligami diharuskan hanya empat sahaja, namun ada pula dalam kalangan ulama yang mengharuskan berpoligami sehingga sembilan orang isteri.[19] Ikhtilaf ini berlaku disebabkan oleh kaedah penafsiran para ulama, sama ada menafsirkan menggunakan kaedah nahu atau kaedah fiqh atau lain-lain kaedah yang diharuskan oleh syara’.

Kedua: Ikhtilaf disebabkan kerana mengambilkan sumber hukum yang kedua, iaitu hadith dalam keadaan terhad dan terbatas, perkara ini berlaku kerana keadaan dan suasana ketika itu tidak mempunyai kemudahan yang lengkap. Justeru, hadith-hadith pada zaman tersebut masih belum lagi dihimpunkan sepenuhkan dan dibukukan secara sistematik. Oleh itu. Para imam mazhab dan ulama terpaksa mencarinya sendiri dengan berhijrah dan merantau ke merata-rata tempat semata-mata untuk mencari hadith bagi tujuan untuk menguatkan sesuatu pendapat mereka dan juga untuk menyelesaikan sesuatu permasalahan yang berlaku. Imam  asy-Syafi’ei sendiri pernah bersuara kepada muridnya, Imam Ahmad mengenai hadith-hadith sahih yang baru dijumpai agar diberitahu kepadanya untuk dijadikan pegangan dan sumber hukum dalam sesuatu perkara.[20]  Dalam hal ini, Ibn Taimiyah pernah berkata:

ليس أحد من الأئمة المقبولين عند الأمة قبولا عاما يعتمد مخالفة رسول الله صلى الله عليه وسلم فى شئ من سنته دقيق ولا جليل فإنهم متفقون اتفاقا يقينيا على وجوب اتباع الرسول صلى الله عليه وسلم وعلى أن كل أحد من الناس يؤخذ من قوله ويترك إلا رسول الله صلى الله عليه وسلم ولكن إذا وجد لواحد منهم قول قد جاء حديث صحيح بخلافه فلابد له من عذر فى تركه

Maksudnya:  “Tidak ada seorangpun pendapat dalam kalangan imam diterima semua sekali oleh umat, namun perkara ini berbeza mengenai sunnah Nabi s.a.w. di mana keyakinan mereka adalah secara menyeluruh, sama ada mengenai perkara kecil atau besar, mereka semua bersepakat dan yakin mengenai kewajiban mengikut Rasulullah s.a.w. Pendapat seseorang itu boleh diterima dan boleh ditolak, tetapi tidak kepada perkataan Rasulullah s.a.w. Andaikata terdapat seseorang yang meriwayatkan hadith sahih yang menyalahi pendapatnya, maka adalah wajib dia meninggalkan pendapatnya itu (dan mengikut hadith sahih) tanpa keuzuran”.[21] 

Ketiga: Ulama berikhtilaf kerana tidak mencapai maksud nas-nas al-Quran dan al-Sunnah yang nyata untuk dijadikan sebagai hujah, kerana lapaz dalam sesuatu ayat mempunyai maksud yang umum yang mengandungi di dalamnya ungkapan hakikat ataupun majaz. Oleh itu, di sana terdapat pelbagai tafsiran dalam kalangan ulama untuk mentarjihkan maksud perkataan-perkataan tersebut, sama ada untuk menerima lapaz hakiki atau lapaz majazi. Sebagai contoh, firman Allah Ta’ala dalam Surah Thaha:

الرَّحْمَٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ[22]

Maksudnya: “Iaitu (Allah) Ar-Rahman, yang bersemayam di atas Arasy”.

Di sana terdapat pelbagai tafsiran dalam kalangan ulama mengenai dengan perkataan (الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ) dan para ulama ada yang menafsirkan secara hakiki dan ada pula yang menafsirkan secara majazi. Apabila ditanya kepada Imam Malik tentang perkataan ini beliau menjawab:

كيف منه غير معقول والإستواء منه غير مجهول والإيمان به واجب والسؤال عنه بدعة  وأظنك صاحب بدعة وأمر به فأخرج

Maksudnya:  “Bagaimana gambarannya tidak diterima akal, duduk di atas singgahsana adalah pasti dan beriman dengannya adalah wajib, bertanya tentangnya adalah bida’ah, aku menyangka kamu adalah pembawa bida’ah, lalu Imam Malik memerintahkan orang yang bertanya itu untuk keluar”.[23]

Kenyataan bahawa Allah bersemayam di atas arasy serupa dengan manusia adalah perkataan yang muncul dari ‘golongan al mujassamah’ yang cuba mengambarkan Allah secara berjisim[24]. Imam Abu Hanifah pernah menyatakan bahawa adalah tidak patut bagi seseorang itu mengatakan sesuatu tentang Zat Allah, melainkan hanya dikhususkan kepada diriNya sahaja dan tidak diharuskan sama sekali mengatakan sesuatu tentang Allah dengan pendapat peribadinya.[25] Beliau juga menjelaskan bahawa sesiapa yang tidak mengetahui Tuhannya di langit atau di bumi, maka dia menjadi kafir dan begitu juga seseorang itu boleh menjadi kafir apabila mengatakan bahawa Allah berada di atas ‘arasy, tetapi tidak tahu adakah ‘arasy itu di langit atau di bumi.[26]

Imam asy-Syafi’ie pernah berkata bahawa Allah Ta’ala memiliki asma’ (nama-nama) dan sifat-sifatNya yang telah disebutkan dalam kitabNya dan diberitakan oleh Nabi s.a.w. kepada umatnya, yang tidak boleh diingkari oleh sesiapa pun dari makhluk. Semua sifat-sifat yang dianggap al-mutasyabihah ini yang telah ditetapkan oleh Allah Ta’ala sendiri bagi diriNya dan oleh Rasulullah s.a.w. untukNya. Maka dari sudut hakikatnya tidak dapat dijangkau oleh akal atau fikiran dan orang yang mengingkarinya kerana kejahilan tidaklah kafir, melainkan jika dia mengetahuinya tetapi dia mengingkarinya, barulah dia kafir.
Namun kita tetapkan sifat-sifat ini dengan menafikan tasybih atau penyerupaan dengan yang lain[27] sebagaimana Allah telah menafikan dari diriNya dalam firmanNya:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ[28]

Maksudnya:  “Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai Dia dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”

            Syeikh Ibn Taimiyah pernah menukilkan kata-kata Imam Ahmad bahawa kita beriman kepada Allah di atas ‘arasy sesuai dengan kehendak dan kemahuanNya tanpa disifatkan dengan sifat makhluk, sifat-sifat Allah itu adalah datang dari diriNya sendiri dan milikNya, Dia mempunyai sifat-sifat seperti yang Dia sifatkan untuk diriNya, yang tidak dapat dijangkau oleh pandangan akal.[29] Ibn Jauzi dalam Kitab al-Manaqib menyebutkan tulisan Imam Ahmad kepada Imam Musaddad yang di antara isinya ialah menyebut supaya menyifatkan sifat Allah dengan sifat yang layak bagiNya dan Dia telah menyifatkan diriNya sendiri dan nafikanlah dari Allah apa-apa yang Dia nafikan dari diriNya[30].

Keyakinan para ulama di seluruh dunia dan ditunjukkan oleh pandangan para mazhab mereka yang menjelaskan bahawa manhaj para ulama dan jalan ahli fiqh menyatakan Allah di atas langit yang ke tujuh di atas 'arasyNya, terpisah dari hamba-hambaNya, ilmuNya, kuasaNya dan kekuasaanNya adalah di setiap tempat.[31]

Keempat: Ikhtilaf juga berlaku mengenai kaedah usul fiqh yang digariskan oleh para ulama dalam mengistimbat atau mengeluarkan sesuatu hukum persoalan fiqh. Imam asy-Syafie’ r.a. mengariskan al-Quran dan al-Sunnah sebagai sumber asas, kemudian diikuti dengan ijma’ dan qias sebagai sumber dalam kaedah usul fiqh. Begitu juga dengan Imam Malik r.a. yang menggunakan al-Qur’an dan al-Sunnah s.a.w. sebagai sumber asas dan kemudian diikuti dengan ijma’, tradisi penduduk Madinah, qias, fatwa sahabat, al-maslahah al-mursalah, ‘urf, istihsan, istishab, sad al-zari’ah dan syar’u man qablana dalam kaedah usul fiqhnya. Imam Abu Hanifah r.a. pula menggunakan al-Qur’an dan sunnah s.a.w. sebagai sumber asas dan juga mengambil kira fatwa sahabat, qias, istihsan dan ijma’. Manakala Imam Ahmad Ibn Hanbal r.a. pula menggunakan prinsip dasar dalam usul fiqh ialah al-Qur’an, al-sunnah s.a.w. dan termasuk ijma’, fatwa sahabat, jika terdapat perbedaan pendapat para sahabat dalam menentukan hukum yang dibahas, maka akan dipilih pendapat yang lebih dekat dengan al-Qur’an dan sunnah Nabi s.a.w. , hadith mursal atau hadits daif yang didukung oleh qias dan tidak bertentangan dengan ijma’ dan apabila dalam keempat dalil di atas tidak dijumpai, maka kaedah qias akan diguna-pakai. Penggunaan qias bagi Imam Ahmad bin Hanbal hanya dalam keadaan yang amat terpaksa.

            Dalam perkara ini, sebagai contoh mengenai pendapat Imam Malik r.a. yang menyatakan bahawa ‘zawil arham’ saudara ayah dan saudara ibu tidak mendapat warisan berdasarkan amal ahlu Madinah. Sedangkan Imam Ahmad, Abu Hanifah dan lain-lain berpendapat mereka berhak menerima warisan sesuai, sesuai dengan firman Allah:

الأرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَىٰ بِبَعْضٍ فِي كِتَابِ اللَّهِ ۗ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ[32]

Maksudnya: “Dan orang-orang yang mempunyai pertalian kerabat, setengahnya lebih berhak atas setengahnya yang (lain) menurut (hukum) Kitab Allah; sesungguhnya Allah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.

            Menurut Imam Malik, takbir pada solat hari raya ialah sebanyak tujuh kali termasuk takbiratul ihram pada raka’at pertama dan enam kali termasuk takbir bangkit dari sujud pada rakaat kedua, kerana penduduk Madinah berbuat demikian. Perbezaan mengenai kehujahan amal ahlu madinah, Imam Malik r.a. mengambil kira sebagai hujah yang sah. Sedangkan Abu Hanifah, asy-Syafie dan Ahmad bin Hanbal berpendapat bahwa perbuatan penduduk Madinah itu tidak boleh dijadikan hujah, kecuali jika sudah menjadi ijma’ umat. Perbezaan kaedah usul seandainya bertentangan antara nas mutlak dengan muqayyad, maka dibawa kepada muqayyad sekiranya memenuhi syarat dalam usul fiqh. Namun Abu Hanifah berpendapat sebaliknya, sebagai contoh mengenai kadar susuan bayi yang mengharamkan nikah. Beliau berpendapat pengharaman tidak dikaitkan dengan jumlah kali susuan, sesuai dengan firman Allah Ta’ala:

وَأُمَّهَاتُكُمُ اللَّاتِي أَرْضَعْنَكُمْ وَأَخَوَاتُكُمْ مِنَ الرَّضَاعَةِ[33]

Maksudnya: “Dan ibu-ibu kamu yang telah menyusukan kamu dan saudara-saudara susuan kamu “.

            Sedangkan asy-Syafi’e, kadar susuan yang mengharamkan nikah ialah lima kali isapan sesuai dengan hadith yang menyatakan demikian.

Di dalam mempraktikkan konsep ikhtilaf ini, contoh teladan yang tidak boleh kita lupakan ialah mengenai kisah Imam asy-Syafi‘e yang menjadi iman solat subuh di sebuah masjid berhampiran dengan kubur Imam Abu Hanifah. Beliau menunaikan solat tanpa membaca doa qunut dan apabila ditanya mengapa beliau tidak membaca qunut, beliau menjawab

“ Adakah patut aku melakukan sesuatu yang berlainan dari apa yang diajar oleh Abu Hanifah, padahal aku berada berhampirannya.”[34]

Walaupun pada asalnya Imam asy-Syafi’e berpendapat bahawa doa qunut itu sunat dibaca dalam solat subuh, namun kerana menghormati Abu Hanifah yang berpendapat doa qunut itu tidak sunat dibaca, maka beliau meraikan konsep ikhtilaf bagi menjernihkan suasana di samping itu memudahkan para jama’ah yang majoriti pada ketika itu adalah pengikut Abu Hanifah. Menurut pendapat Imam Ahmad bin Hanbal bahawa pendarahan hidung boleh membatalkan wuduk dan secara tidak langsung membatalkan ibadat solat, manakala Imam Malik bin Anas pula berpendapat perkara tersebut tidak membatalkan wuduk.  Apabila Imam Ahmad ditanya tentang hukum seseorang yang bersolat di belakang imam yang tidak memperbaharui wuduk ketika mengalami pendarahan hidung, beliau menjawab:

“ Apakah patut aku meninggalkan solat di belakang Imam Malik dan Sa‘id ibn al-Musayyib..?”[35]

Jawapan Imam Ahmad ini menunjukkan sifat keterbukaan dalam konsep ikhtilaf yang tidak membataskan seseorang itu untuk mengikut pendapatnya semata-mata. Bererti, dia mengharuskan untuk memilih pendapat orang lain, sekalipun pendapat tersebut bertentangan dengan pendapat beliau. Ikhtilaf pendapat antara mazhab juga tidak menjadi faktor penghalang untuk menunaikan ibadat solat bersama-sama. Apabila tiba sahaja musim haji, semua umat Islam tidak kira sama ada para imam mazhab atau murid mereka atau pengikut mereka akan turun ke Mekah dan Madinah untuk menunaikan amalan haji. Imam Abu Hanifah dan anak murid-muridnya dari Kufah, Imam asy-Syafi’e dan murid-muridnya dari Mesir dan Yaman, Imam Ahmad dan murid-muridnya dari Baghdad dan lain-lain lagi yang datang dari seluruh pelusuk dunia berkunjung ke Mekah dan Madinah dan kemudian menunaikan solat berjamaah di belakang Imam Malik bin Anas tanpa sebarang keberatan. Imam Malik berpendapat bahawa membaca ‘Basmalah’ tidak dibaca secara kuat di dalam solat ketika membaca Fatihah, manakala Imam Abu Hanifah dan Imam asy-Syafi’e berpendapat bacaan ‘Basmalah’ perlu dibaca secara kuat. Namun, perkara ini tidak menghalang mereka menunaikan ibadat solat secara bersama.[36]

Maka oleh itu, dalam persoalan ikhtilaf ini kita tidak boleh memaksa orang lain menerima pandangan kita dan begitu juga kita dilarang untuk menentang amalan-amalan khilafiyah yang tidak sesuai dengan pandangan mazhab yang paling relevan di sisi kita. Sebaliknya, kita hendaklah menentang amalan-amalan yang bercanggah dengan hukum-hukum yang disepakati para ulama padanya. Di dalam sepotong hadith telah menjelas:

سمعت رجلا قرأ آية سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقرأ خلافها فأخذت بيده فانطلقت به إلى رسول الله عليه وسلم فذكرت له ذلك فعرفت فى وجهه الكراهة قال كلاكما محسن ولاتختلفواْ فإن من كان قبلكم اختلفواْ فهلكواْ 

Maksudnya: “Aku telah mendengar seorang membaca satu ayat, padahal aku mendengar Rasulullah s.a.w membaca berbeza dengan bacaannya. Maka aku memegang tangannya kemudian membawanya menemui Rasulullah s.a.w. untuk melaporkan kepadanya, maka aku dapati kemurkaan pada wajah Baginda. Lalu Baginda bersabda: Kamu berdua benar dan janganlah berbalah, kerana orang-orang sebelum kamu melakukan perbalahan sehingga mereka binasa”.[37]

Sekian, wassalam

Al-Faqir Ila ‘Afwi Rabb

Lutpi Mustafa el-Batnani

---

[1] Al-Mu’jam al-Wasith, juz: 1, hal: 251.

[2] Ma’an ‘Ala Thariq al-Dakwah, hal: 102.

[3] Surah al-Nisa’: 3: 59.

[4] Manhaj al-Quraniy Fi Himayah al-A’radh Wa Shiyanatiha, Kuliyah Dakwah wa Thaqafah Islamiyyah, 2006

[5]  Menurut pandangan dan pendapat setengah ulama, pendermaan organ dan anggota badan tidak diharuskan, kerana ianya mengubah ketentuan Allah, tetapi menurut pandangan dan pendapat setengah ulama yang lain, pendermaan itu diharuskan, tetapi dengan syarat organ dan anggota badan itu hendaklah didermakan kepada orang Islam sahaja yang bertujuan untuk menyambung nyawa atau meningkatkan nilai upaya. Pendermaan itu tidak diharuskan sama sekali kepada bukan Islam.

[6] Seperti pasangan yang ingin berkahwin perlu mendapat surat pengesahan doktor, begitu juga apabila seseorang wanita yang kematian suami dengan sebab HIV atau seumpamanya, maka perkara ini memerlukan mengesahan dari doktor untuk membolehkan beliau berkahwin atau dimadu.

[7] Sunan Abu Daud, hadith no: 3991, bab: Fi Luzum al-Sunnah.

[8].Yusuf al Qardhawi, Al Sohwah al- Islamiyah Baina al-Juhud Wa al-Tharf, hal: 146.

[9] Lihat dalam Asbah Wa al-Nazhair

[10] Sahih Bukhari, hadith: 894 dalam bab Solat al-Tholib Wa al-Mathlub Rakiban Wa Ima’.

[11] Dr. Tola'at Mohammad Afifi, Adab al-Ikhtilafat al-Fiqhiyah Wa Atharihi Fi ‘Amali al-Islami al-Ma’ashir, hal: 25.

[12] Al Quran, Surah al-Nisa: 4: 43dan Surah al-Maidah: 5: 6.

[13] Al-Dahlawi, Al-Inshaf Fi Bayan Asbab al-Ikhtilaf, hal: 36, Dar al Nafais.

[14] Dr. Tala'at Mohammad Afifi, Adab al-Ikhtilafat al-Fiqhiyah Wa Asaruhu Fi al-Amal al-Islami al-Ma’ashir, hal: 22.

[15] Al-Quran, Surah al-Imran: 3: 7.

[16] Buhuth Fi al-Istisyraq Wa Tabsyir Wa Qawiy al-Istinarah Fi Masr, Kuliyyah Dakwah wa Thaqafah Islamiyyah, 2006

[17]  Al-Quran, Surah al-Baqarah: 2: 228.

[18] Al-Quran, Surah al-Nisa: 4:3.

[19] Ibn Kathir, Tafsir Ibn Kathir, juz: 1, hal: 426

[20] Al-Dahlawi, op.cit,hal: 43.

[21] Dr. Tola'at Mohammad Afifi, op.cit,hal:14.

[22] Al-Quran, Surah Thaha: 20: 5.

[23] Hilyah al-Auliya, juz: 6, hal: 325.

[24] Maha Suci Allah dari perkara tersebut

[25] Syarh al-Aqidah al-Tahawiyah, juz: 2, hal: 472

[26] Al-Fiqh al-Absath, hal: 46

[27] Dr. Muhammad bin Abdur Rahman al-Khumais dalam I’tikad al-Aimmat al-Arba’ah.

[28] Al-Qur’an, Surah Al-Syura: 42:11

[29] Ta’arudh al-‘Aqli wa al-Naqli, juz: 2, hal: 30.

[30] Manaqib Imam Ahmad, hal: 221

[31]Ibn Qayyim, Ijtima' al-Juyusi al-Islamiyah, hal: 242 dan al-Zahabi, al-Uluw, hal: 151.

[32] Al-Quran, Surah al-Anfal: 8: 75.

[33] Al-Quran, Surah al-Nisa: 4: 23 .

[34]  Al-Dahlawi, Hujjatullah al-Balighah, hal: 335.

[35] Al-‘Alwani, The Ethics of Disagreement in Islam, hal: 92.

[36] Ibid

[37] Sahih Bukhari no: 2233, bab: ما يذكر فى الإشخاص والخصومة بين المسلم