REFORMASI IJTIHAD

Sesungguhnya para ulama memainkan peranan penting untuk mencetus reformasi ijtihad mengenai perkara baru dan permasalahan yang berlaku dalam agama. Mereka perlu mencetus idea-idea terkini dan kreatif untuk disesuaikan dengan arus permodenan semasa sesuai dengan al-Quran dan al-Sunnah Nubuwwah s.a.w. Melalui kaedah ijtihad yang digariskan oleh oleh para ulama silam, maka perkara ini memudahkan kerja-kerja mereka untuk melakukan tajdid dan membuka lebih luas lagi pintu ijtihad mengenai persoalan-persoalan yang belum diputuskan dalam ajaran agama. Imam al-Ghazali r.a. dalam kitabnya al-Mustasyfa[1] menyatakan bahawa ijtihad adalah suatu usaha yang bersungguh-sungguh dilakukan oleh seorang mujtahid dalam rangka menghasilkan hukum syara’. Imam al-Ghazali dalam kenyataannya menyanggah pendapat dalam kalangan fuqaha yang menyatakan bahawa ijtihad adalah sama seperti qiyas. Ini kerana kaedah ijtihad adalah lebih umum jika hendak dibanding dengan kaedah qiyas dan ijtihad kadang kala menumpukan perhatian kepada masalah-masalah umum, lafaz-lafaz dan jalan-jalan mencari dalil lain selain qiyas.[2]

Firman Allah:

  لاَ يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا [3]

Maksudnya: “ Allah tidak akan membebani seseorang, melainkan sesuai dengan kemampuannya.”

          Konsep ijtihad secara terminologi dapat diertikan sebagai pengerahan kemampuan optimal seseorang ahli fiqh atau mujtahid dalam mengeluarkan hukum-hukum syara’ yang bersifat zanni yang telah terdapat dalam al-Quran al-Sunnah s.a.w. Perkara ini berlandaskan dalil naqli yang mengisyaratkan adanya keharusan bagi menyimpulkan sesuatu hukum dalam sesuatu persoalan, berdasarkan sepotong hadith, yang diriwayatkan oleh Mu’az bin Jabal r.a. :

أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما أراد أن يبعث معاذا إلى اليمن قال: كيف تَقْضِي إذا عَرض لك قَضَاء؟ قال: أقضي بكتاب الله. قال: فإن لم تَجِد فِي كِتَاب الله؟ قال: فَبِسُنَّةِ رسول الله صلى الله عليه وسلم. قال: فإن لم تجد في سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم ولا في كتاب الله؟ قال: أجْتَهد برَأْيِيْ وَلاَ آلو. فَضَرَبَ رسول الله صلى الله عليه وسلم صدره. فقال: الحمد لله الذي وفق رسول الله لما يرضى رسول الله.[4]

Maksudnya: “Bahawa Rasulullah s.a.w. ketika hendak mengutus Mu’az ke Yaman, baginda s.a.w. bertanya kepadanya: Dengan cara apa kamu menetapkan hukum seandainya diajukan kepada mu suatu perkara? Mu’az menjawab: Saya akan berhukum berdasarkan Kitab Allah, baginda s.a.w. bertanya lagi: Sekiranya hukum itu tiada dalam Kitab Allah? Jawab Mu’az: Saya akan berhukum dengan Sunnah Rasulullah s.a.w. Baginda s.a.w. bertanya lagi: Sekiranya hukum itu tiada dalam Sunnah Rasulullah dan Kitab Allah? Mu’az menjawab: Saya akan berijtihad dengan idea saya dan saya tidak akan sekali-kali menyeleweng. Kemudian baginda s.a.w. bersabda: Segala puji bagi Allah yang telah memberi taufik kepada utusan Rasulullah s.a.w. dengan apa yang diredhai Rasulullah s.a.w.”

        Ijtihad merupakan salah satu sumber hukum dari sumber-sumber hukum syari’at dan ianya juga adalah sebuah pernyataan yang didasarkan pada dalil-dalil yang menunjukkan kerasionalan, sama ada dalil yang bersifat isyarat ataupun jelas. Di antara dalil-dalil yang menunjukkan perkara tersebut ialah firman Allah:

إِنَّا أَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللّهُ وَلاَ تَكُن لِّلْخَآئِنِينَ خَصِيماً[5]

Maksudnya: “Sesungguhnya Kami telah menurunkan al-Kitab kepada mu dengan membawa kebenaran, supaya kamu berhukum di antara manusia dengan apa yang telah Allah wahyukan kepada mu.”

        Ayat ini menunjukkan kepada kita bahawa justifikasi konsep ijtihad adalah dengan menggunakan kaedah qiyas.[6] 

Firman Allah Ta’ala:

إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ[7]

Maksudnya: “Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda (kebesaran Allah) bagi kaum yang berakal.”

          Istilah ‘berakal’ adalah sebuah daya pemikiran atau penglibatan aktiviti akal yang menggunakan mantik, logik dan rasional dengan penekanan yang ditunjukkan ayat ini, iaitu berfikir berpandukan kepada pedoman al-Quran dan al-Sunnah Nubuwwah s.a.w.

Firman Allah Ta’ala:

فَاعْتَبِرُوا يَا أُولِي الأبْصَار[8]

Maksudnya: “Maka ambillah pengajaran oleh wahai orang-orang yang mempunyai pandangan (yang jauh)”.

       

        Mengikut pendapat al-Amidi, bahawa ayat ini menjadi landasan hukum dalam merealisasikan konsep ijtihad, di mana ayat ini menyatakan perintah untuk mengambil pengajaran yang dilapazkan di atas sifat yang umum bagi orang-orang yang memiliki pengetahuan.[9] 

وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْر[10]

Maksudnya: “Dan hendaklah kamu bermusyawarah dengan mereka dalam segala urusan itu”.

          Di dalam ayat ini menjelaskan bahawa arahan bermusyawarah sebenarnya menunjukkan kepada penghukuman atas dasar konsep ijtihad, bukan atas dasar penghukuman wahyu[11] yang bererti bahawa Allah mengiktiraf penggunakan akal yang sihat dalam merumuskan sesuatu perkara atau membuahkan sesuatu natijah yang kelihatan bersifat umum. Perkara ini dilakukan jika tidak terdapat penghuraian ayat yang qathe’i dalam suatu permasalahan.

Firman Allah Ta’ala:

فَفَهَّمْنَاهَا سُلَيْمَانَ وَكُلاً آتَيْنَا حُكْماً وَعِلْماً[12]

Maksudnya: “Maka Kami memberikan kefahaman kepada Sulaiman (tentang hukum yang lebih tepat) dan kedua-duanya masing-masing Kami berikan hikmah dan ilmu.”

          Menurut riwayat Ibn ‘Abbas r.a. terdapat sekumpulan kambing telah merosakkan tanaman pada waktu malam. Maka pemilik tanaman tersebut mengadu perkara ini kepada Nabi Dawud a.s. Dia memutuskan bahawa kambing-kambing itu harus diserahkan kepada pemilik tanaman sebagai ganti rugi tanaman yang telah rosak. Akan tetapi Nabi Sulaiman a.s. memutuskan agar kambing-kambing itu diserahkan buat sementara kepada pemilik tanaman tersebut untuk diambil manfaatnya. Maka pemilik kambing tersebut diharuskan mengganti tanaman itu dengan tanaman yang baru. Apabila tanaman yang baru telah membuahkan hasil, maka pemilik kambing itu boleh mengambil kembali kambingnya. Penghakiman yang dilakukan oleh Nabi Sulaiman a.s. ini adalah keputusan yang lebih tepat.[13] Oleh itu, kepandaian beliau ini merupakan salah satu kaedah ijtihad beliau dalam memutuskan sebuah hukum.

        Di dalam sepotong hadith yang lain, yang diriwayatkan dari Amr ibn al-Ash r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

إذَا حَكَمَ اْلحَاكِمُ فَاجْتَهِد فأصَابَ فَلَهُ أجْرَان وَإذَا حَكَمَ اْلحَاكَمُ فاجْتَهد ثمّ أخْطَأ فلَه أجْر[14]

Maksudnya: “ Apabila seseorang hakim berijtihad tentang sesuatu dan benar, maka dia mendapat dua pahala, tetapi jika sebaliknya, maka dia mendapat satu pahala.”

          Pelaksanaan konsep ijtihad juga dapat diperhatikan dalam sebuah riwayat yang menceritakan tentang dua orang sahabat yang telah berijtihad dalam satu perjalanan, di mana ketika itu waktu solat sudah tiba. Namun keduanya tidak mendapati air, kemudian keduanya melakukan solat dengan cara bertayamum. Tidak lama kemudian setelah keduanya selesai melakukan solat, tiba-tiba mereka berdua menjumpai air. Maka salah seorang sahabat mengulangi solatnya, sedangkan sahabat yang seorang lagi tidak mengulanginya. Apabila perkara ini dikemukakan kepada Rasulullah s.a.w. baginda membenarkan kedua-duanya, sambil menyatakan kepada sahabat yang tidak mengulangi solatnya bahawa dia mendapat satu pahala dan sahabat yang mengulangi solatnya mendapat dua pahala.[15]

          Pelaksanaan konsep ijtihad dapat dilihat terhadap taqrir Nabi s.a.w. terhadap ‘Amr ibn ‘Ash ketika beliau mendirikan solat dengan hanya bertayamum dalam salah satu peperangan yang tidak dihadiri oleh baginda s.a.w. Dikatakan, bahawa ‘Amr junub dan beliau tidak mandi, cuma hanya tayamum saja kerana pada malam itu cuaca sangat sejuk. Perkara ini dibawa ke pengetahuan Nabi s.a.w. apa yang dilakukan oleh ‘Amr itu adalah kerana beliau teringat firman Allah Ta’ala:

وَلاَ تَقْتُلُواْ أَنفُسَكُمْ إِنَّ اللّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيماً[16]

Maksudnya: “Janganlah kamu membunuh diri kamu sendiri, sesungguhnya Allah Maha Penyayang atas kamu semua.”

          Kaedah berijtihad ini kemudiannya diikuti pula oleh para sahabat dan para ulama tabi’en serta generasi selanjutnya setelah wafatnya Nabi s.a.w. sebagai suatu keperluan yang ciri khas yang selaras dalam menyimpulkan suatu hukum syara’ yang ditetapkan di dalam Islam. Mereka sentiasa menggunakan kaedah ijtihad ini untuk menjelaskan sesuatu permasalahan hukum yang tidak terdapat dalam al-Quran dan al-Sunnah. Perkara ini sudah menjadi ijma’ para sahabat yang diikuti oleh seluruh ulama Islam dalam mazhab mereka.[17] Dari sudut realiti dan kerasionalannya, konsep ijtihad ini akan mengembangkan kedaulatan fiqh dalam syari’at Islam dan dapat menyelesaian keserabutan dalam pelbagai perkara. Kebanyakan dalil-dalil hukum syara’ yang datang dalam bentuk zanni memerlukan kefahaman dan penghuraian lanjut. Oleh itu, konsep ijtihad diperlukan untuk penjelasannya bagi menentukan pendapat yang terkuat. Begitu juga dengan permasalahan yang tidak jelas dan tidak mempunyai nas yang tersurat, sudah tentu ianya memerlukan sokongan ijtihad untuk menjelaskan hukum syari’at dalam permasalahan tersebut.

          Syeikh Yusuf al-Qardawi telah meletakkan konsep ijtihad sebagai fardhu kifayah dengan alasan bahawa ijtihad itu untuk kepentingan agama dan dunia, sebagaimana ilmu hisab, ilmu astronomi, ilmu kedoktoran dan lain-lain yang hukum mempelajarinya adalah fardhu kifayah. Beliau juga mengambil pendapat Imam al-Syaukani dan al-Syahrastani dalam al-Milal Wa al-Nihal yang menyatakan bahawa hukum ijtihad adalah fardhu kifayah.[18]

Sekian, wassalam

Al-Faqir Ila ‘Afwi Rabb

Lutpi Mustafa el-Batnani

---

[1] Imam al-Ghazali, al-Mustasyfa Min ‘ilmi al-Usul, juz: 2, hal: 362.

[2] Dr. Wahbah al-Zuhaili, Usul al-Fiqh al-Islami, hal: 1038

[3] Al-Quran, Surah al-Baqarah: 2: 286.

[4] Abu Dawud, Sunan Abi Dawud, jilid 2, hal. 168

[5] Al-Quran, Surah al-Nisa:3 :105

[6] Wahbah Zuhaili, Usul al-Fiqh al-Islami, hal: 1039

[7] Al-Quran, Surah al-Ra’d: 4.

[8]  Al-Quran, Surah al-Hijr: 2

[9]  Saifuddin Abu al-Hasan ‘Ali ibn Abi ibn Muhammad al-Amidi, al-Ihkam, hal: 201

[10] Ali ‘Imran: 159

[11] Op.cit.

[12]  Al-Quran, Surah al-Anbiya: 79.

[13]  Imam al-Qurtubi, Al-Jami’ Li Ahkam al-Quran, juz: 14, hal: 234.

[14]  Sahih Muslim, juz: 2, hal. 123 dan Usul al-Fiqh al-Islami, hal:1039.

[15] Ibn al-Qayyim al-Jauziyah, I’lam al-Muwaqi’in ‘An Rabb al-Alamin, hal: 165.

[16] Al-Quran, Surah al-Nisa: 3: 29.

[17] Usul al-Fiqh al-Islami, hal: 1039-1040

[18] Yusuf al-Qardawi, al-Ijtihad Fi al-Syari’ah al-Islamiyyah Ma’a Nazarat Tahliliyah Fi al-Ijtihad al-Mu’ashir, hal: 78-79.