ULAMA DAN UMARA

Sesungguhnya tugas dan tanggungjawab para ulama tidak hanya berada di kutub-khanah atau hanya menatap kitab-kitab atau hanya mengajar di masjid-masjid, tetapi para ulama perlu memainkan peranan penting dalam siasah atau dalam arena politik ke arah membangunkan kestabilan sesebuah negara. Ulama perlu duduk semeja dengan umara untuk melaksanakan hukum-hakam, peraturan dan undang-undang syari’at dengan merangka suatu sistem politik yang bebas dari unsur-unsur luar yang tiada kena-mengena dengan Islam. Program pelaksanaan sistem politik Islam adalah bertujuan untuk mengurus-tadbir agenda syariat yang diturunkan oleh Allah dalam suatu sistem yang terurus dan tersusun serta mudah difahami agar ianya dapat diterima-pakai oleh semua pihak, sama ada orang Islam atau orang bukan Islam. Umara akan mengurus-tadbir sistem politik ini di atas landasan Islam dengan membawa halatuju kerajaan ke arah keredhaan Allah, di samping mewujudkan sistem kehidupan dan sebuah masyarakat yang mempunyai pertalian dengan ketuhanan Allah. Segala kesilapan atau kepincangan atau apa-apa bentuk kelemahan yang berlaku dalam pengurusan sistem politik, sama ada berupa peraturan dan undang-undang atau apa juga yang berkaitan dengan maslahat ummah akan diperjelaskan oleh para ulama yang bertindak sebagai badan penasihat kepada pihak kerajaan.

              Para ulama akan memastikan segala perjalanan dalam sistem politik adalah mengikut garis panduan yang telah ditetapkan dalam syari’at Allah dan mereka bertanggungjawab mengeluarkan sistem-sistem lain yang bercanggah dengan sistem Islam, kerana sistem-sistem yang berada di luar gelanggang Islam adalah sistem jahiliyah yang boleh merosakkan hubungan dan pertalian dengan ketuhanan Allah. Sistem-sistem tersebut tidak mempunyai apa-apa kekuatan untuk memimpin umat manusia ke jalan yang lurus dan tidak mempunyai apa-apa bentuk keistimewaan untuk membangun modal insan, sistem-sistem itu juga adalah sistem yang sudah lapuk dan usang yang akan membawa kemunduran setiap sudut dan ruang-lingkup kehidupan manusia, kerana sistem tersebut tidak mempunyai apa-apa nilai di sisi Allah.

Benarlah firman Allah Ta’ala:

فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ عَمَّا جَاءَكَ مِنَ الْحَقِّ لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَكِنْ لِيَبْلُوَكُمْ فِي مَا آَتَاكُمْ

Maksudnya: ”Dan hendaklah kamu menjatuhkan hukuman di antara mereka menurut apa yang diturunkan Allah, jangan sekali-kali kamu mengikuti hawa nafsu mereka dengan meninggalkan kebenaran yang telah datang kepadamu,  kerana tiap-tiap umat di antara kamu Kami berikan syari’at dan manhaj, sekiranya Allah menghendaki, nescaya dijadikan kamu satu umat saja, tetapi Allah hendak menguji kamu terhadap pemberian-Nya kepadamu” (Al Maidah: 48).

            Para ulama dan umara disifatkan sebagai ‘faktor penentu’ untuk membina kemajuan dan tamadun sesebuah masyarakat ataupun untuk meruntuhkannya, ulama dan umara juga bertanggungjawab membawa hala-tuju mereka untuk membina impian masa depan yang lebih cemerlang dan lebih gemilang, para ulama dan umara juga bertanggungjawab melahirkan masyarakat yang kreatif dan berinovasi serta produktif. Di samping itu, mereka bertanggungjawab memprogramkan idea dan pemikiran masyarakat serta mencorak-warnakan kehidupan mereka dengan warna-warna yang lebih baik dan sempurna. Andaikata ulama dan umara berjalan tidak seiring dan tidak sehaluan, berada dalam keadaan berbalah dan bertelagah, bercekak pinggang dan bertikam lidah, tidak seia dan tidak sekata, maka jika demikian masyarakat nanti akan menjadi masyarakat yang pincang dan punah-ranah, masyarakat nanti akan menjadi perok-peranda dan akan berpecah kepada tiga golongan; satu golongan akan memihak kepada ulama dan satu golongan lagi akan memihak kepada umara, manakala golongan yang ketiga akan ‘berdiri di atas pagar’ dan tidak akan memihak kepada sesiapa.

Sabda Rasulullah s.a.w.:

صِنْفَان مِنَ النَّاس اذَا صَلَح صلحَ الناس واذا فَسَد فَسَد النَّاس العُلَمَاء وَاْلعُمَرَاء[1]

Maksudnya: “Ada dua golongan, apabila kedua-dua golongan itu baik maka manusia akan menjadi baik, tetapi jika keduanya rosak maka manusia turut menjadi rosak, dua golongan tersebut ialah ulama dan umara[2]”.

             

              Tanggungjawab umara ialah memerintah dengan adil menurut acuan syari’at yang diturunkan oleh Allah dan manakala tanggungjawab ulama pula ialah menjadi penasihat kepada umara dan membetulkan kesilapan atau kesalahan yang berlaku. Akan tetapi, jika umara dan ulama tidak sebulu dan tidak sefahaman, maka sudah tentu di sana akan berlaku perselisihan pendapat yang boleh membawa bibit-bibit perpecahan.

              Tugas dan tangggungjawab ulama ialah menjernihkan suasana yang keruh dan membetulkan keadaan iklim politik yang tidak stabil dalam sesebuah negara, ulama mesti bijak menilai realiti yang berlaku dalam perjalanan pentadbiran kerajaan dan bertindak sebagai pencetus minda untuk melicinkan perjalanan pentadbiran, kerana tindakan umara terhadap rakyat adalah bergantung kepada maslahat.[3]  Para ulama tidak perlu merasa ragu dan sangsi apabila karier mereka dikaitkan dalam arena politik, kerana politik adalah sebahagian dari ajaran agama[4]. Para ulama juga perlu berperanan untuk menguruskan masyarakat dengan baik dan sempurna supaya mereka semua melahirkan taat setia kepada umara, mendidik dan melatih mereka dengan kefahaman Islam yang syumul agar tidak menimbulkan huru-hara dan mencetuskan fenomena yang tidak sihat serta melanggar perintah Allah. Ulama juga berperanan menumpukan perhatian terhadap aspek kejiwaan atau kerohanian, terutama apabila maksiat berleluasa dalam negara kerana dikhuatiri mempengaruhi pemikiran dan tabiat hidup mereka..

            Dalam sepotong hadith yang diriwayatkan Anas bin Malik, bahawa Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

اسْمَعوا وأطِيعوا وإِن استُعمِلَ عليكم عبدٌ حَبشيٌّ كأنَّ رأسَهُ زَبيبَةٌ مَا أقَامَ فيكُم كِتَابَ الله وفي رواية : أنَّ رسولَ الله صلى الله عليه وسلم قال لأبي ذَرٍّ :اسْمَعْ  وأَطِعْ  ولو  لِحَبَشيٍّ كأنَّ رَأْسَهُ زَبِيبَةٌ[5]

Maksudnya: “Dengar dan taatlah kamu jika dilantik ke atas kamu pemimpin hamba habsyi yang rambutnya seakan-akan buah anggur selama mana dia menegakkan Kitab Allah”. Dalam riwayat yang lain: Bahawa Rasulullah s.a.w bersabda kepada Abu Zar r.a: “Dengar dan taatlah kamu walaupun kepada seorang Habsyi yang rambutnya seperti anggur”.

            Dalam hadith yang lain, Abdullah bin Umar r.a. telah meriwayatkan, bahawa Rasulullah s.a.w. telah  bersabda:

           

على المرء المسلم السَّمعُ والطاعَةُ فيما أحَبَّ أو كَرِهَ إِلا أَنْ يُؤمَرَ بِمَعْصِيَةٍ فَإِن أُمِرَ بِمعصيةٍ فلا سَمْعَ ولا طَاعَةَ[6]

Maksudnya:  “Wajib atas setiap muslim dengar dan taat (kepada pemerintah) dalam urusan yang dia suka atau benci melainkan dia disuruh melakukan maksiat maka jika dia disuruh melakukan maksiat maka tidak wajib dengar dan tidak wajib taat”. 

            Bagi membentuk sebuah negara yang bertamadun dan diberkati oleh Allah, para ulama dan umara perlu mengambil cakna masyarakat dan bekerjasama dalam menentukan dasar dan corak pemerintahan serta pentadbiran. Tugas ulama memerhati corak pemerintahan dan menegur kesilapan atau kesalahan serta memberi nasihat jika terdapat kepincangan dalam kepimpinan dan pentadbiran. Namun, para ulama dilarang agar tidak ghairah dalam berpolitik, kerana perkara ini boleh menjatuhkan maruah seseorang ulama dan menyebabkan mereka kurang menumpukan perhatian kepada kebajikan dan pendidikan ummah.

      Imam al-Ghazali pernah menyatakan bahawa para ulama dahulu pernah memuhasabah dan menjaga umara untuk menerapkan hukum Allah, perkara ini memang merupakan tugas dan tanggungjawab mereka dan mereka mengikhlaskan  diri kerana Allah sehingga nasihat mereka didengar dan meresap ke dalam hati. Akan tetapi, sekarang terdapat umara yang zalim dan ulama yang diam. Andaikata ulama membuka tirai bicara dan memberi nasihat, namun umara pula meletakkan nasihat itu di belakang telinga dan dipijak di bawah telapak kaki. Adakala umara melakukan maksiat dan perlanggaran, tetapi ulama hanya mendiamkan diri dan membisu seribu bahasa. Kerosakan masyarakat adalah akibat dari kerosakan umara dan kerosakan umara adalah disebabkan kerosakan ulama. Manakala kerosakan ulama pula adalah kerana cintakan harta benda dan pangkat kedudukan. Sesiapapun yang digenggam perasaan cinta dunia, nescaya dia tidak akan mampu menguasai jiwanya, apalagi untuk memberi nasihat kepada umara dan para pembesar.[7]

            Allah Ta’ala juga mengecam mereka yang memiliki ilmu pengetahuan, tetapi ucapan dan tindakannya tidak sama atau tidak seiring dengan tingkat pengetahuannya. Dalam erti kata yang lain, dari sudut realiti ucapan mereka lebih bercirikan sifat-sifat kemunafikan.

Allah Ta’ala berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لا تَفْعَلُونَ كَبُرَ مَقْتًا عِنْدَ اللَّهِ أَنْ تَقُولُوا مَا لاَ تَفْعَلُونَ[8]

Maksud: “Wahai orang-orang yang beriman, mengapa kamu perkatakan sedangkan kamu tidak kerjakan? Sangat besar kebencian di sisi Allah apabila kamu perkatakan padahal kamu tidak kerjakan.”

Sekian, wassalam

Al-Faqir Ila ‘Afwi Rabb

Lutpi Mustafa el-Batnani

---

[1] Hadith ini mempunyai banyak riwayat, dalam riwayat yang lain Imam Ahmad, Ibn Mu’in, Dar Al Qutni dan Al Bani menyatakan hadith ini adalah maudu’, lihat Al Silsilah Al Da’ifah, juz: 1, hal: 70 dan Dhaif Al Jami’ei Al Saghir, hal: 511. Di antara riwayat lain ialah: ( صنفان من أمتي إذا صلحا صلح الناس الأمراء والفقهاء وفي لفظ صنفان من أمتي إذا صلحا صلح الناس الأمراء والعلماء ) Namun demikian, walau lapaz hadith ini adalah sahih.

[2] Diriwayatkan oleh Abu Na’im dalam Kitab Al Hilyah dan Ibn Abdul Al Bar dalam kitab Al Istizkar

[3]  Lihat Asbah Wa al-Nazair, oleh: Jalaluddin asy-Syuyuti.

[4]  Politik adalah sebahagian dari ajaran agama, dan sesiapa yang menolak politik dalam agama adalah sedekat-dekat jalan kepada kekufuran, lihat: Mauqif al-Aqli Wa al-‘Ilmi Wa al-Alam, oleh: Syeikh Mustafa Sabri.

[5] Hadith riwayat Bukhari, Ibn Majah dan Ahmad.

[6] Hadith riwayat Bukhari, Muslim, Abu Daud, al-Tarmizi, al-Nasa’i dan Ahmad.

[7] Imam al-Ghazali, Ihya 'Ulumuddin, juz: 7, hal: 92.

[8] Al-Quran, Surah al-Shaf: 61: 2-3.