JALAN PENYELESAIAN

Islam datang menjelma dalam kehidupan manusia dengan membawa pegangan hidup dan rupa bentuk akidah yang membawa manusia mengabdikan diri kepada Allah semata-mata. Islam hanya membawa satu jalan penyelesaian untuk menjadi penawar dalam permasalahan yang dihadapi oleh manusia, iaitu hanya kembali ke pangkuan Allah. Secara tidak langsung, dia akan melaksanakan konsep ‘ubudiyyah ke dalam dirinya dan nilai-nilai pengabdian itu akan melaksanakan rububiyyah dan uluhiyyah yang merupakan undang-undang universal untuk membentuk individu muslim yang unik. Maka, di sini letaknya peranan yang perlu dimainkan oleh ulama. Para ulama perlu mengekalkan tabiat ketuhanan dalam diri manusia, iaitu tabiat yakin dan percaya untuk diserapkan ke dalam hati sanubari dan jiwa nurani, tabiat yang membawa nilai-nilai dan harga diri manusia kembali ke pangkuan Allah. Ini kerana, generasi manusia yang lahir nanti adalah generasi yang mempunyai tabiat ketuhanan dengan nilai-nilai yang luhur dan generasi yang akan kembali ke pangkuan Tuhan apabila mereka dihinggapi permasalahan dalam kehidupan. Mereka perlu diseru untuk menerima-pakai tabiat yang mulia ini dan melempar jauh sebarang unsur yang bertentangan dengan tabiat ini, kerana hakikat kehidupan yang sebenar itu mesti berpijak di alam realiti bahawa semua manusia nanti akan kembali membawa amalan mereka masing-masing untuk dipersembahkan kepada Tuhan Yang Maha Esa di suatu hari nanti.

   Jalan penyelesaikan dalam permasalahan hidup ialah membawa manusia kembali ke pangkuan Tuhan dan perkara inilah yang perlu difahami oleh setiap anggota masyarakat. Maka, penjelasan tentang kefahaman itu perlu dihuraikan oleh para ulama, kerana mereka adalah sebaik-baik manusia yang boleh berbuat demikian. Apabila masyarakat faham tentang hakikat yang sebenar, bahawa dengan kembali ke pangkuan Tuhan itu merupakan sebaik-baik jalan penyelesaian dalam problam hidup, bererti mereka nanti berhak mendapat cahaya petunjuk dari Allah yang akan merungkaikan semua sekali ikatan tali permasalahan. Dengan sebab itu, nilai-nilai kehidupan amat berkait rapat dengan nilai-nilai ‘ubudiyyah, tinggi rendah darjat seseorang di sisi Allah bukan diukur dengan pancaindera yang lima atau bukan dengan sebab mereka dari keturunan mulia yang lazimnya mendapat tempat dan kedudukan di sisi masyarakat, bukan juga kerana mereka mendapat bintang kebesaran dan kemudian dianugerahkan gelaran yang tertinggi yang dikurniakan oleh pihak pemerintah, tetapi kemuliaan di sisi Allah adalah diukur dengan nilai-nilai ‘ubudiyyah itu tadi dan ketakwaan yang diikat dalam hati serta hubungan mereka dengan Allah. Darjat kemuliaan mereka akan menjadi semakin tinggi dan semakin meningkat apabila bertambahnya nilai-nilai itu tadi dalam diri.

Demikian pula bahawa permasalahan hidup dalam masyarakat datang menjelma adalah berpunca dari faktor sikap anggota dalam masyarakat itu sendiri sehingga menyebabkan pegangan hidup mereka menjadi semakin jauh dari Allah. Apabila umat Islam menyimpang jauh dari pegangan agama, maka berlaku di sana pelbagai gejala yang kurang sihat yang boleh mencemarkan maruah agama dan maruah umat Islam, yang boleh mencemarkan kesucian agama dan kesucian umat Islam itu sendiri.

Bermula dari pergaulan bebas di antara teruna dara sehingga menyebabkan keruntuhan moral dan akhlak, akhirnya timbul gejala kelahiran anak luar nikah, gejala najis dadah, pil-pil khayal, ketagihan arak dan lain-lain sehingga membawa kepada rosak iman seseorang itu, akhirnya akidah dan pegangan hidup menjadi musnah. Dengan permasalahan ini, umat Islam menjadi umat yang jauh menyimpang dari ajaran agamanya dan mereka tidak lagi menjadi umat yang mempunyai pertalian dengan Allah. Adakalanya permasalahan hidup dalam masyarakat bermula dari rumah kerana sikap kedua ibubapa yang tidak mengambl cakna terhadap pendidikan anak-anak mereka dan terlupa untuk menanam benih keimanan dan pegangan tali akidah ke dalam hati anak-anak mereka. Justeru, mereka mengabaikan pendidikan agama yang merupakan akar tunjang dalam pembentukan rohani anak-anak. Apabila tugas dan tanggungjawab menanam benih-benih agama diabaikan dan dibiarkan kerana alasan tidak begitu penting jika hendak dibandingkan dengan kerjaya hidup dan masa depan anak-anak mereka, maka akan lahirlah di sana generasi yang pincang dalam masyarakat, generasi yang tidak punya pertalian dengan Allah, generasi yang tidak punya apa-apa pegangan hidup yang lebih menumpukan perhatian kepada nilai-nilai kebendaan dan material, generasi yang tidak punya maruah dan tidak pula berakhlak mulia, generasi yang boleh diperdagangkan di pasaran dunia dan boleh dijual beli sekalipun dengan harga yang murah. Generasi seperti inilah yang akan meruntuhkan masyarakat Islam dan generasi inilah yang akan mencetuskan fenomena buruk kepada imej ajaran Islam yang akhirnya menjahanamkan umat Islam seluruhnya. Namun demikian, tanggungjawab membina dan membentuk masyarakat kembali ke pangkuan Allah bukan hanya terletak di atas bahu para ulama sahaja, bahkan tanggungjawab ini adalah tangggungjawab bersama supaya jalan penyelesaian hidup adalah laluan yang sama.

          Peranan ulama sentiasa berubah-ubah mengikut keadaan dan perkembangan semasa, namun tanggungjawab sebagai seorang pendidik tidak boleh dipertikaikan lagi. Di dalam situasi tertentu dalam masyarakat, para ulama dianggap sebagai pakar rujuk kepada sesuatu masalah yang timbul dan bertanggungjawab mencari jalan penyelesaian dalam persoalan tersebut.

Sabda Rasulullah s.a.w.

 اِنَّ اللهَ لاَ يَقْبِضَ اْلعِلْمَ انْتِزَاعًا مِنَ النَّاسِ وَلَكِنْ يَقْبِضُ اْلعِلْمَ بِقَبْضِ الْعُلَمَاءِ حتَّى إِذَا لَمْ يَتْرُكْ عَالِمًا اتَّخَذَ النَّاسُ رُؤُوْسًا جُهَّالاً فَسُئِلُوْا فَأَفْتَوْا بِغَيْرِ عِلْمٍ فَضَلًّوْا وَأَضَلُّوا

Maksudnya: “ Sesungguhnya Allah tidak menghapuskan ilmu secara mencabut dari dada manusia, tetapi Dia mencabut ilmu dengan mematikan ulama sehingga tiada lagi orang yang alim, lalu manusia mengangkat pemimpin mereka terdiri dalam kalangan orang-orang yang jahil, apabila diajukan pertanyaan, lalu mereka memberi fatwa tanpa berpandukan kepada ilmu pengetahuan, mereka itu menjadi sesat dan menyesatkan “ (Riwayat Tirmizi).

Demikianlah betapa pentingnya peranan ulama di dalam mengembangkan ajaran Allah ke dalam masyarakat, peranan untuk membangunkan tamadun keilmuan dan memusnahkan kejahilan, peranan untuk meletakkan syari'at Allah itu sebagai syi'ar keagungan Islam demi membangun kesejahteraan ummah sejagat dengan penerapan nilai-nilai yang suci. Dengan kebolehan dan ilmu pengetahuan yang dimiliki itu secara tidak langsung para ulama ini telah diktiraf sebagai ‘pakar’ dalam penyelesaikan sesuatu masalah. Seseorang ulama itu berhak mengeluarkan fatwa di dalam sesuatu urusan yang belum diputuskan dalam ajaran agama demi maslahat umum, kerana menjaga nama bail agama dan umat sejagat. Di samping itu, tugasan para ulama seharian ialah sebagai penasihat kepada umat Islam dengan mengajar mereka, mendidik, mentarbiyah dan menyeru mereka ke jalan yang benar, jalan yang diredhai oleh Allah Ta’ala.

Cuba kita renung bersama-sama dan mengambil pengajaran yang baik terhadap kata-kata yang diungkapkan oleh Sayyidina Umar Al Khattab r.a. :

مَوْتُ أًلْفِ عَابِدٍ قَائِمِ اللَّيْلِ صَائِمِ النَّهَارِ أَهْوَنٌ مِنْ مَوْتِ عَالِمٍ بَصِيْرٍ بِحَلاَلِ اللهِ وَحَرَامِهِ

Maksudnya: “ Kematian seribu ahli ibadat yang sentiasa sembahyang malam dan puasa di siang hari terlebih baik kematian seorang alim yang sentiasa menghalalkan apa yang dihalalkan oleh Allah dan mengharamkan apa yang diharamkan oleh Allah “.

Oleh sebab itu, setiap generasi muslim hari ini mestilah berusaha sedaya upaya agar dia menjadi seorang ulama atau sentiasa mendampingi ulama atau sentiasa mendengar kata-kata ulama.

Sekian, wassalam

Al-Faqir Ila ‘Afwi Rabb

Lutpi Mustafa el-Batnani

INOVASI MINDA

Di sana terdapat peranan ulama yang sangat penting untuk mewujudkan nilai-nilai perubahan dalam masyarakat, peranan untuk melenyapkan sistem jahiliyah dan suku-sakatnya dari sebarang rupa bentuk bagi mewujudkan nilai-nilai pembaharuan ataupun tajdid, peranan untuk mencairkan pemikiran yang beku dan kelu untuk membentuk sebuah pemikiran yang lebih konsisten dan bersemangat, peranan untuk mengubah warna hidup yang gelap-gelita dan hitam pekat kepada warna hidup yang jernih dan terang benderang, peranan untuk mengubah perasaan hati sanubari dan jiwa nurani yang diselaputi dan disaluti debu-debu maksiat, kemudian mengikisnya dengan iman dan keluhuran diri, peranan untuk mencungkil sifat-sifat hipokrik dan kemunafikan serta sifat-sifat yang keji yang bertapak dalam diri untuk dihancurkan-leburkan, peranan untuk melukiskan sebuah kehidupan yang suci yang bebas dari pengaruh luar sebagaimana yang diamalkan oleh Rasulullah s.a.w. dan para sahabat r.a. dan kemudian dipraktikkan dalam bentuk yang amali, peranan untuk mengibarkan panji-panji LAA ILAHA ILLALLAH dan MUHAMMADUR RASULULLAH dan kemudian menjunjung tinggi kalimahNya, peraturanNya, undang-undangNya dan segala hukum-hakamNya.

          Ajaran Islam yang diturunkan oleh Allah sejak dahulu adalah sama saja dengan Islam yang ada pada zaman sekarang, baik dari sudut kepercayaan dan pegangan hidup terhadap ketuhanan Allah atau dalam amalan hidup yang berkaitan dengan urusan ibadat, urusan muamalat, urusan jinayat, urusan munakahat dan lain-lain, ajaran Islam tetap unggul dan berdiri tegap di atas ubun-ubunnya. Akan tetapi, yang bezanya ialah dari sudut suasana dan keadaan serta gaya penyelesaian dalam beberapa persoalan yang berlaku hari ini. Oleh itu, para ulama perlu berani mencetuskan inovasi minda untuk mengembangkan nilai pengetahuan dan menyelesaikan permasalahan semasa yang berlaku dalam sesuatu perkara, ini semua merupakan suatu maslahat untuk kebaikan bersama.

Firman Allah Ta’ala:

وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنْفِرُوا كَافَّةً ۚ فَلَوْلاَ نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طَائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ[1]

Maksudnya: “ Tidak semua orang-orang mukmin itu keluar pergi berperang, mesti ada suatu kelompok dalam kalangan mereka keluar memahami agama supaya mereka memberi peringatan kepada kaum mereka apabila mereka kembali (ke kampung halaman), mudah-mudahan mereka beringat-ingat”.

Permasalahan yang berlaku dalam sesebuah masyarakat adalah berbeza sama sekali cara untuk mengatasi dan mencari jalan penyelesaian. Begitu juga dengan tabiat dan budaya hidup sesuatu bangsa, sekalipun mereka mempunyai satu agama dan satu kepercayaan terhadap ketuhanan Allah, namun seandainya tabiat dan budaya itu tidak bercanggah dengan nilai-nilai dan hukum-hakam dalam ajaran agama, maka selagi itulah ianya boleh diterima-pakai dalam konsep kehidupan.  Seandainya kita membaca kitab-kitab yang dikarang oleh para ulama silam, di sana terdapat banyak perselisihan pendapat dan pandangan mereka dalam menyelesaikan sesuatu masalah. Namun, adakalanya kita boleh menerima-pakai pendapat dan pandangan tersebut untuk diamalkan, tetapi ada juga pendapat dan pandangan tersebut tidak sesuai untuk diamalkan dalam masyarakat kita hari. Bererti, tugas ulama sekarang ialah mencetuskan inovasi minda untuk menyesuaikan pendapat dan pandangan tersebut untuk diamalkan secara praktikal dalam masyarakat hari ini dan kemudian memberi penerangan atau penjelasan mengapa berlaku demikian, supaya masyarakat tidak merasa bingung atau dibayangi perasaan keluh-kesah terhadap isu-isu yang berlaku.

          Para ulama adalah menjadi pewaris kepada para nabi-nabi dan anbiya untuk membuka minda dengan mengajar ilmu pengetahuan kepada seluruh lapisan masyarakat dan memberi peringatan kepada mereka. Para ulama juga mesti berperanan untuk membentuk nilai upaya mereka dengan membentuk daya pemikiran yang kreatif, membaiki taraf hidup dan pendidikan mereka supaya kehidupan yang dilalui itu menepati kehendak syari’at dan tidak terkeluar dari jalan kebenaran. Para ulama mestilah bijak memainkan peranan untuk melahirkan generasi yang ilmiah dan produktif serta berani mewujudkan para du’at yang mampu menyampaikan risalah dakwah ke seluruh anggota masyarakat, sama ada menyeru mereka kembali ke pangkuan Allah atau mendidik mereka dengan didikan yang sempurna atau memberi peringatan kepada mereka tentang ancaman terhadap mereka yang melanggar perintah Allah. Seruan yang disampaikan itu boleh dianggap ‘keramat’ kerana menurut kebiasaan, ulama adalah benih yang baik yang sentiasa mendapat tempat di hati masyarakat jika hendak dibandingkan dengan orang kebiasaan. Perkara ini telah dinyatakan di dalam sepotong hadith, bahawa Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

اَلْعُلَمَاءُ وَرَثَةُ اْلأَنْبِيَاءِ وَأنَّ اْلأَنْبِيَاءَ لَمْ يُوَرِّثُوْا دِيْنَارًا وَلاَ دِرْهَمًا وَإِنَّمَا وَرَثُوْا اْلعِلْمَ فَمَنْ أَخَذَهُ أَخَذَ بِحَظٍّ وَافِرٍ[2]

Maksudnya: “ Sesungguhnya ulama ialah pewaris para nabi-nabi, mereka tidak sekali-kali mewarisi dinar dan dirham, tetapi mereka mewarisi ilmu pengetahuan, sesiapa yang mengambilnya nescaya akan mendapat keuntungan yang berlipat kali ganda “.

Tugas dan tanggungjawab mencetus idea kreatif dan berinovatif adalah tugas ulama yang diserap melalui sistem tarbiyah dan latihan ilmiah dalam majlis-majlis ilmu, usrah atau halaqah fikriyah. Ini kerana mereka adalah orang-orang yang alim yang tahu banyak perkara, terutama dalam soal hukum hakam. Melalui pengajaran yang disampaikan, bererti mereka telah menyempurnakan sebahagian daripada tugas dan tanggungjawab untuk membentuk masyarakat ilmuan dan sekaligus mengeluarkan mereka dari dibelenggu kejahilan. Sesungguhnya, peranan yang dimainkan oleh para ulama itu ialah peranan untuk meneruskan perjuangan Rasulullah s.a.w. yang membawa manusia ke pangkuan Allah dan menyebarkan risalah dakwah ke arah membina dan membentuk masyarakat dengan acuan Islam, untuk melaksanakan dan mempraktikkan ajaran Islam secara berperingkat-peringkat dalam semua aspek kehidupan, untuk membangunkan umat Islam sejagat dan memastikan agar obor-obor Islam sentiasa menyala menerangi alam ini.

Mari kita perhatikan dalam sepotong hadith yang menunjukkan kelebihan para ulama jika hendak dibandingkan dengan ahli ibadat, sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w.:

فَضْلُ اْلعَالِمِ عَلَى اْلعَابِدِ كَفَضْلِ اْلقَمَرِ عَلَى سَائِرِ اْلكَوَاكِبِ[3]

Maksudnya: “ Kelebihan orang yang alim jika dibandingkan dengan ahli ibadat seperti kelebihan bulan jika dibandingkan dengan bintang“.

Kehebatan seseorang ulama adalah bergantung erat kepada daya fikirnya dan penguasaannya terhadap ilmu pengetahuan dan ranting-rantingnya. Pengetahuannya yang amat luas itu merupakan suatu kelebihan yang dikurniakan oleh Allah kepada mereka, kerana orang-orang yang ingin menguasai ilmu al-Quran dan ilmu hadith mestilah mendapat petunjuk dari Allah. Sebab itu, kita dapat saksikan dalam hadith di atas tadi, bahawa seorang alim yang memiliki ilmu pengetahuan yang cukup dan menguasainya adalah tidak sama jika hendak dibandingkan dengan ahli ibadat atau orang yang selalu mengerjakan amal ibadat, kerana orang alim itu menilai hakikat sesuatu perkara berpandukan kepada ilmu pengetahuan yang dikuasainya. Mereka amat mahir dan mengetahui sesuatu amalan yang diredhai oleh Allah dan dapat pula membezakan amalan yang diterima oleh Allah dan amalan yang tidak diterima oleh Allah, juga amalan yang mempunyai kelebihan dan amalan yang tidak mempunyai kelebihan. Mereka juga dapat mengetahui persoalan halal-haram sesuatu perkara dan menilai tingkat amalan melalui hukum syari'at seperti wajib, haram, sunat, harus dan makruh.

  

   Adapun ahli ibadat, mereka bukanlah seorang yang alim dan mereka hanya kuat beribadat kepada Allah sahaja. Mereka hanya menumpukan perhatian kepada lapangan ibadat sahaja dan mempunyai kebolehan dalam beribadat semata-mata, mereka tidak mempunyai kebolehan untuk mengajar, tidak pandai berdakwah dan tidak pula mengetahui secara lebih lanjut tentang hukum-hakam yang diturunkan oleh Allah, kerana kerja mereka seharian hanyalah beribadat. Maka di sini, kewajiban para ulama ialah mengajar manusia dan mendidik mereka serta bertanggungjawab memandukan mereka ke jalan yang benar.

          Sebab itu, untuk merealisasikan perkara ini agar menjadi sebuah kenyataan dan realiti, maka para ulama perlu mencetuskan revolusi minda bagi melumpuhkan sistem jahiliyah dan suku-sakatnya dalam diri, dalam hati sanubari dan jiwa nurani serta dalam masyarakat. Tugas dan tanggungjawab para ulama ialah meniupkan angin perubahan dengan mencetus revolusi minda untuk mengubah dan merombak sistem pemikiran yang kolot dan jumud kepada sistem pemikiran yang syumul, sesuai dengan kehendak-kehendak syari’at, sebagaimana yang dikehendaki oleh al-Quran dan al-Sunnah Nubuwah s.a.w. Melalui serapan nilai-nilai inovasi yang terkini, para ulama boleh mencetuskan pemikiran yang lebih moden menurut al-Quran dan al-Sunnah s.a.w. untuk disesuaikan dalam masyarakat setempat. Ini kerana, umat Islam hari ini telah dilanda dengan pelbagai masalah baru yang memerlukan penjelasan dari perubahan yang dicetuskan oleh para ulama dan penyelesaian dari sudut hukum-hakam.

Sekian, wassalam

Al-Faqir Ila ‘Afwi Rabb

Lutpi Mustafa el-Batnani

---

[1] Al-Quran, Surah al-Taubah:122.

[2] Riwayat Abu Dawud dan Tirmizi.

[3] Riwayat Abu Dawud dan al-Tirmizi.

REFORMASI IJTIHAD

Sesungguhnya para ulama memainkan peranan penting untuk mencetus reformasi ijtihad mengenai perkara baru dan permasalahan yang berlaku dalam agama. Mereka perlu mencetus idea-idea terkini dan kreatif untuk disesuaikan dengan arus permodenan semasa sesuai dengan al-Quran dan al-Sunnah Nubuwwah s.a.w. Melalui kaedah ijtihad yang digariskan oleh oleh para ulama silam, maka perkara ini memudahkan kerja-kerja mereka untuk melakukan tajdid dan membuka lebih luas lagi pintu ijtihad mengenai persoalan-persoalan yang belum diputuskan dalam ajaran agama. Imam al-Ghazali r.a. dalam kitabnya al-Mustasyfa[1] menyatakan bahawa ijtihad adalah suatu usaha yang bersungguh-sungguh dilakukan oleh seorang mujtahid dalam rangka menghasilkan hukum syara’. Imam al-Ghazali dalam kenyataannya menyanggah pendapat dalam kalangan fuqaha yang menyatakan bahawa ijtihad adalah sama seperti qiyas. Ini kerana kaedah ijtihad adalah lebih umum jika hendak dibanding dengan kaedah qiyas dan ijtihad kadang kala menumpukan perhatian kepada masalah-masalah umum, lafaz-lafaz dan jalan-jalan mencari dalil lain selain qiyas.[2]

Firman Allah:

  لاَ يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا [3]

Maksudnya: “ Allah tidak akan membebani seseorang, melainkan sesuai dengan kemampuannya.”

          Konsep ijtihad secara terminologi dapat diertikan sebagai pengerahan kemampuan optimal seseorang ahli fiqh atau mujtahid dalam mengeluarkan hukum-hukum syara’ yang bersifat zanni yang telah terdapat dalam al-Quran al-Sunnah s.a.w. Perkara ini berlandaskan dalil naqli yang mengisyaratkan adanya keharusan bagi menyimpulkan sesuatu hukum dalam sesuatu persoalan, berdasarkan sepotong hadith, yang diriwayatkan oleh Mu’az bin Jabal r.a. :

أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما أراد أن يبعث معاذا إلى اليمن قال: كيف تَقْضِي إذا عَرض لك قَضَاء؟ قال: أقضي بكتاب الله. قال: فإن لم تَجِد فِي كِتَاب الله؟ قال: فَبِسُنَّةِ رسول الله صلى الله عليه وسلم. قال: فإن لم تجد في سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم ولا في كتاب الله؟ قال: أجْتَهد برَأْيِيْ وَلاَ آلو. فَضَرَبَ رسول الله صلى الله عليه وسلم صدره. فقال: الحمد لله الذي وفق رسول الله لما يرضى رسول الله.[4]

Maksudnya: “Bahawa Rasulullah s.a.w. ketika hendak mengutus Mu’az ke Yaman, baginda s.a.w. bertanya kepadanya: Dengan cara apa kamu menetapkan hukum seandainya diajukan kepada mu suatu perkara? Mu’az menjawab: Saya akan berhukum berdasarkan Kitab Allah, baginda s.a.w. bertanya lagi: Sekiranya hukum itu tiada dalam Kitab Allah? Jawab Mu’az: Saya akan berhukum dengan Sunnah Rasulullah s.a.w. Baginda s.a.w. bertanya lagi: Sekiranya hukum itu tiada dalam Sunnah Rasulullah dan Kitab Allah? Mu’az menjawab: Saya akan berijtihad dengan idea saya dan saya tidak akan sekali-kali menyeleweng. Kemudian baginda s.a.w. bersabda: Segala puji bagi Allah yang telah memberi taufik kepada utusan Rasulullah s.a.w. dengan apa yang diredhai Rasulullah s.a.w.”

        Ijtihad merupakan salah satu sumber hukum dari sumber-sumber hukum syari’at dan ianya juga adalah sebuah pernyataan yang didasarkan pada dalil-dalil yang menunjukkan kerasionalan, sama ada dalil yang bersifat isyarat ataupun jelas. Di antara dalil-dalil yang menunjukkan perkara tersebut ialah firman Allah:

إِنَّا أَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللّهُ وَلاَ تَكُن لِّلْخَآئِنِينَ خَصِيماً[5]

Maksudnya: “Sesungguhnya Kami telah menurunkan al-Kitab kepada mu dengan membawa kebenaran, supaya kamu berhukum di antara manusia dengan apa yang telah Allah wahyukan kepada mu.”

        Ayat ini menunjukkan kepada kita bahawa justifikasi konsep ijtihad adalah dengan menggunakan kaedah qiyas.[6] 

Firman Allah Ta’ala:

إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ[7]

Maksudnya: “Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda (kebesaran Allah) bagi kaum yang berakal.”

          Istilah ‘berakal’ adalah sebuah daya pemikiran atau penglibatan aktiviti akal yang menggunakan mantik, logik dan rasional dengan penekanan yang ditunjukkan ayat ini, iaitu berfikir berpandukan kepada pedoman al-Quran dan al-Sunnah Nubuwwah s.a.w.

Firman Allah Ta’ala:

فَاعْتَبِرُوا يَا أُولِي الأبْصَار[8]

Maksudnya: “Maka ambillah pengajaran oleh wahai orang-orang yang mempunyai pandangan (yang jauh)”.

       

        Mengikut pendapat al-Amidi, bahawa ayat ini menjadi landasan hukum dalam merealisasikan konsep ijtihad, di mana ayat ini menyatakan perintah untuk mengambil pengajaran yang dilapazkan di atas sifat yang umum bagi orang-orang yang memiliki pengetahuan.[9] 

وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْر[10]

Maksudnya: “Dan hendaklah kamu bermusyawarah dengan mereka dalam segala urusan itu”.

          Di dalam ayat ini menjelaskan bahawa arahan bermusyawarah sebenarnya menunjukkan kepada penghukuman atas dasar konsep ijtihad, bukan atas dasar penghukuman wahyu[11] yang bererti bahawa Allah mengiktiraf penggunakan akal yang sihat dalam merumuskan sesuatu perkara atau membuahkan sesuatu natijah yang kelihatan bersifat umum. Perkara ini dilakukan jika tidak terdapat penghuraian ayat yang qathe’i dalam suatu permasalahan.

Firman Allah Ta’ala:

فَفَهَّمْنَاهَا سُلَيْمَانَ وَكُلاً آتَيْنَا حُكْماً وَعِلْماً[12]

Maksudnya: “Maka Kami memberikan kefahaman kepada Sulaiman (tentang hukum yang lebih tepat) dan kedua-duanya masing-masing Kami berikan hikmah dan ilmu.”

          Menurut riwayat Ibn ‘Abbas r.a. terdapat sekumpulan kambing telah merosakkan tanaman pada waktu malam. Maka pemilik tanaman tersebut mengadu perkara ini kepada Nabi Dawud a.s. Dia memutuskan bahawa kambing-kambing itu harus diserahkan kepada pemilik tanaman sebagai ganti rugi tanaman yang telah rosak. Akan tetapi Nabi Sulaiman a.s. memutuskan agar kambing-kambing itu diserahkan buat sementara kepada pemilik tanaman tersebut untuk diambil manfaatnya. Maka pemilik kambing tersebut diharuskan mengganti tanaman itu dengan tanaman yang baru. Apabila tanaman yang baru telah membuahkan hasil, maka pemilik kambing itu boleh mengambil kembali kambingnya. Penghakiman yang dilakukan oleh Nabi Sulaiman a.s. ini adalah keputusan yang lebih tepat.[13] Oleh itu, kepandaian beliau ini merupakan salah satu kaedah ijtihad beliau dalam memutuskan sebuah hukum.

        Di dalam sepotong hadith yang lain, yang diriwayatkan dari Amr ibn al-Ash r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

إذَا حَكَمَ اْلحَاكِمُ فَاجْتَهِد فأصَابَ فَلَهُ أجْرَان وَإذَا حَكَمَ اْلحَاكَمُ فاجْتَهد ثمّ أخْطَأ فلَه أجْر[14]

Maksudnya: “ Apabila seseorang hakim berijtihad tentang sesuatu dan benar, maka dia mendapat dua pahala, tetapi jika sebaliknya, maka dia mendapat satu pahala.”

          Pelaksanaan konsep ijtihad juga dapat diperhatikan dalam sebuah riwayat yang menceritakan tentang dua orang sahabat yang telah berijtihad dalam satu perjalanan, di mana ketika itu waktu solat sudah tiba. Namun keduanya tidak mendapati air, kemudian keduanya melakukan solat dengan cara bertayamum. Tidak lama kemudian setelah keduanya selesai melakukan solat, tiba-tiba mereka berdua menjumpai air. Maka salah seorang sahabat mengulangi solatnya, sedangkan sahabat yang seorang lagi tidak mengulanginya. Apabila perkara ini dikemukakan kepada Rasulullah s.a.w. baginda membenarkan kedua-duanya, sambil menyatakan kepada sahabat yang tidak mengulangi solatnya bahawa dia mendapat satu pahala dan sahabat yang mengulangi solatnya mendapat dua pahala.[15]

          Pelaksanaan konsep ijtihad dapat dilihat terhadap taqrir Nabi s.a.w. terhadap ‘Amr ibn ‘Ash ketika beliau mendirikan solat dengan hanya bertayamum dalam salah satu peperangan yang tidak dihadiri oleh baginda s.a.w. Dikatakan, bahawa ‘Amr junub dan beliau tidak mandi, cuma hanya tayamum saja kerana pada malam itu cuaca sangat sejuk. Perkara ini dibawa ke pengetahuan Nabi s.a.w. apa yang dilakukan oleh ‘Amr itu adalah kerana beliau teringat firman Allah Ta’ala:

وَلاَ تَقْتُلُواْ أَنفُسَكُمْ إِنَّ اللّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيماً[16]

Maksudnya: “Janganlah kamu membunuh diri kamu sendiri, sesungguhnya Allah Maha Penyayang atas kamu semua.”

          Kaedah berijtihad ini kemudiannya diikuti pula oleh para sahabat dan para ulama tabi’en serta generasi selanjutnya setelah wafatnya Nabi s.a.w. sebagai suatu keperluan yang ciri khas yang selaras dalam menyimpulkan suatu hukum syara’ yang ditetapkan di dalam Islam. Mereka sentiasa menggunakan kaedah ijtihad ini untuk menjelaskan sesuatu permasalahan hukum yang tidak terdapat dalam al-Quran dan al-Sunnah. Perkara ini sudah menjadi ijma’ para sahabat yang diikuti oleh seluruh ulama Islam dalam mazhab mereka.[17] Dari sudut realiti dan kerasionalannya, konsep ijtihad ini akan mengembangkan kedaulatan fiqh dalam syari’at Islam dan dapat menyelesaian keserabutan dalam pelbagai perkara. Kebanyakan dalil-dalil hukum syara’ yang datang dalam bentuk zanni memerlukan kefahaman dan penghuraian lanjut. Oleh itu, konsep ijtihad diperlukan untuk penjelasannya bagi menentukan pendapat yang terkuat. Begitu juga dengan permasalahan yang tidak jelas dan tidak mempunyai nas yang tersurat, sudah tentu ianya memerlukan sokongan ijtihad untuk menjelaskan hukum syari’at dalam permasalahan tersebut.

          Syeikh Yusuf al-Qardawi telah meletakkan konsep ijtihad sebagai fardhu kifayah dengan alasan bahawa ijtihad itu untuk kepentingan agama dan dunia, sebagaimana ilmu hisab, ilmu astronomi, ilmu kedoktoran dan lain-lain yang hukum mempelajarinya adalah fardhu kifayah. Beliau juga mengambil pendapat Imam al-Syaukani dan al-Syahrastani dalam al-Milal Wa al-Nihal yang menyatakan bahawa hukum ijtihad adalah fardhu kifayah.[18]

Sekian, wassalam

Al-Faqir Ila ‘Afwi Rabb

Lutpi Mustafa el-Batnani

---

[1] Imam al-Ghazali, al-Mustasyfa Min ‘ilmi al-Usul, juz: 2, hal: 362.

[2] Dr. Wahbah al-Zuhaili, Usul al-Fiqh al-Islami, hal: 1038

[3] Al-Quran, Surah al-Baqarah: 2: 286.

[4] Abu Dawud, Sunan Abi Dawud, jilid 2, hal. 168

[5] Al-Quran, Surah al-Nisa:3 :105

[6] Wahbah Zuhaili, Usul al-Fiqh al-Islami, hal: 1039

[7] Al-Quran, Surah al-Ra’d: 4.

[8]  Al-Quran, Surah al-Hijr: 2

[9]  Saifuddin Abu al-Hasan ‘Ali ibn Abi ibn Muhammad al-Amidi, al-Ihkam, hal: 201

[10] Ali ‘Imran: 159

[11] Op.cit.

[12]  Al-Quran, Surah al-Anbiya: 79.

[13]  Imam al-Qurtubi, Al-Jami’ Li Ahkam al-Quran, juz: 14, hal: 234.

[14]  Sahih Muslim, juz: 2, hal. 123 dan Usul al-Fiqh al-Islami, hal:1039.

[15] Ibn al-Qayyim al-Jauziyah, I’lam al-Muwaqi’in ‘An Rabb al-Alamin, hal: 165.

[16] Al-Quran, Surah al-Nisa: 3: 29.

[17] Usul al-Fiqh al-Islami, hal: 1039-1040

[18] Yusuf al-Qardawi, al-Ijtihad Fi al-Syari’ah al-Islamiyyah Ma’a Nazarat Tahliliyah Fi al-Ijtihad al-Mu’ashir, hal: 78-79.