ULAMA DALAM BIDANG ILMU HADITH

Di sana terdapat beberapa tokoh ulama dalam bidang hadith[1] di mana kitab-kitab mereka menjadi rujukan penting terutamanya kepada para pelajar dan ahli ilmu sehingga ke hari ini. Berikut ini kami nyatakan biografi penting mengenai enam tokoh ulama hadith yang terkemuka, di mana kitab-kitab hadith mereka disebut sebagai ‘Sunan Sittah’. Cara mereka mengumpul hadith ialah dengan menemui tokoh-tokoh ulama ketika itu atau sesiapa sahaja yang dianggap ‘thiqhah’ secara manual, iaitu berjumpa seorang demi seorang untuk menerima hadith yang ditinggalkan Rasulullah s.a.w. Mereka mengembara ke tempat-tempat di mana para ulama ini berkumpul semata-mata untuk mengumpul hadith. Selepas itu mereka akan menapis hadith-hadith yang mereka terima secara periwayatan untuk mengetahui susur-galur hadith-hadith tersebut sama ada benar-benar dari Rasulullah s.a.w. atau sebaliknya. Secara tidak langsung, mereka akan mengetahui sesuatu hadith yang mereka terima itu sahih atau tidak. Apa yang unik mengenai ulama-ulama hadith ini ialah mereka semua bukan dari kalangan bangsa arab, tetapi mereka berjaya menguasai bidang ilmu yang sangat penting yang menjadi sumber hukum yang kedua selepas Al Quran.

1. Imam Bukhari (194-256H/810-870M)

Beliau ialah Muhammad bin Ismail bin Ibrahim bin Al Mughirah Al Bukhari, dilahirkan di Bukhara pada 194H/ 810M, iaitu di wilayah Uzbekistan. Perkataan Bukhari itu ialah nisbah kepada nama tempat kelahiran beliau. Imam Bukhari adalah seorang ulama Islam yang menguasai pelbagai ilmu pengetahuan, tetapi beliau lebih menumpukan perhatian kepada ilmu hadith dan beliau di antara salah seorang penghafaz hadith Nabi s.a.w. di antara kitab-kitab karangan beliau ialah Jami’ie As Sahih, At Tarikh dan Ad Dhuafa’. Pada tahun 210H, beliau telah keluar bermusafir jauh ke Khurasan, Iraq, Mesir dan Syria semata-mata untuk mencari hadith Nabi s.a.w. yang ada pada tokoh-tokoh ulama ketika itu. Beliau mempelajari hadith lebih dari seribu orang guru dan mengumpulkan sekitar 600,000 hadith. Dari jumlah tersebut, beliau memilih perawi yang thiqhah sahaja untuk ditulis dan dimuatkan dalam kitab sahihnya, iaitu sebanyak 7562 buah hadith. Iman Bukhari meninggal dunia pada tahun 256H/870M di Hartank, sebuah tempat yang terletak di Samarkhand. Semoga Allah mencucuri rahmat ke atas roh beliau, amin.

2. Imam Muslim (204-261H/820-875M)

Beliau ialah Muslim bin Hajjaj bin Muslim Al Quraisyi An Naisaburi, dilahirkan di Naisabur pada tahun 204H/820M, iaitu di Iran. Imam Muslim telah mengembara ke serata tempat termasuk ke Hijaz, Mesir, Syam dan Iraq semata-mata untuk mengumpul hadith. Di antara kitab beliau yang terkenal ialah Kitab Sahih Muslim yang memuatkan hadith-hadith yang sahih. Di antara karyanya yang lain ialah Al Musnad Al Kabir, Al Jami’ie, Al Kinaawa Al Asma’, Al Afrad Wal Wihdan, Tasmiyah Syuyukh Malik Wa Sufyan Wa Syu’bah, Kitab Al Mukhadhramin dan Kitab Aulad As Sohabah. Di dalam Kitab Sahih Muslim terdapat 3033 buah hadith yang sahih setelah beliau membuat penelitian dan tapisan terhadap hadith-hadith yang beliau kumpul secara berulang-ulang. Imam Muslim meninggal dunia di Kota Naisabur pada tahun 261H/875M. Semoga Allah mencucuri rahmat ke atas roh beliau, amin.

3. Imam Abu Daud (202-275H/817-889M)

Beliau ialah Sulaiman bin Al Asy’ath bin Ishaq bin Basyir Al Azdi As Sijistani, dilahirkan di Sijistan pada tahun 202H/817M, di Afghanistan. Beliau merupakan imam dan ahli hadith pada zaman tersebut dan keluar mengembara untuk mencari ilmu pengetahuan ke Iraq, Hijaz, Mesir dan Syam. Di antara kitabnya yang terkenal ialah As Sunan yang merupakan salah satu dari enam kitab hadith rujukan. Di dalam kitab tersebut, terdapat 5232 hadith yang dipilih dari 500,000 hadith yang dihafaznya. Manakala kitab-kitab lain karangan beliau ialah Kitab Az Zuhd, Al Ba’ts, Tasmiyah Al Ikhwah dan Al Akhbar Abi Daud yang disusun oleh Imam Al Juludi. Beliau meninggal dunia pada tahun 275H/889M di Basrah. Semoga Allah mencucuri rahmat ke atas roh beliau, amin.

4. Imam At Tirmizi (209-279H/824-892M)

Beliau ialah Muhammad bin Isa bin Saurah bin Musa As Silmi Al Bughi At Tirmizi, dilahirkan di Tirmiz pada tahun 209H/824M, iaitu di daerah Uzbekistan. Perkataan Tirmizi sebenarnya nisbah kepada tempat kelahiran beliau. Imam At Tirmizi mempelajari hadith dengan Imam Bukhari dan beberapa orang guru Imam Bukhari serta tokoh-tokoh ulama ketika itu. Beliau mengembara semata-mata untuk menuntut ilmu pengetahuan ke Khurasan, Iraq dan Hijaz. Pada penghujung kehidupannya, mata beliau menjadi buta, namun begitu beliau tetap menghafal hadith-hadith Nabi s.a.w. dan menjadi contoh teladan yang baik. Antara karya beliau ialah Al Jami’ei Al Kabir yang dikenal sebagai Sahih At Tirmizi, Kitab Asy Syamail Muhamadiyah, At Tarikh dan Al ’Ilal. Di dalam kitab Sahih Tirmizi terdapat 3956 buah hadith dan beliau meninggal dunia di Tirmiz pada tahun 279H/892M. Semoga Allah mencucuri rahmat ke atas roh beliau, amin.

5. Imam An Nasa’ie (215-303H/830-915M)

Beliau ialah Ahmad bin Ali bin Syu’aib bin Ali bin Sinan bin Bahr bin Dinar, dilahirkan di Nasa pada tahun 215H/830M, itu di Turkemanistan. Perkataan Nasa’ie sebenarnya nisbah kepada tempat kelahiran beliau. Sebagaimana ulama-ulama hadith yang lain, beliau mengembara dan bermusafir ke Tiberistan, Qazwain, Iraq, Hijaz, Mesir dan Palestin untuk mencari ilmu sehingga  meninggal dunia di Palestin. Beliau menulis Kitab As Sunan An Nasa’ie yang merupakan kitab hadith yang terkenal. Ada pendapat mengatakan beliau meninggal dunia di Makah ketika menunaikan ibadah haji. Kitab-kitab beliau yang lain ialah Kitab As Sunan Al Kubra, Sunan As Sughra, Ad Dhuafa Wal Matrukun, Khasa’eis Ali dan Musnad Malik. Di dalam Kitab Sunan At Tirmizi terdapat 5769 buah hadith dan beliau meninggal dunia pada tahun 303H/915M di Baitul Maqdis, Palestin. Semoga Allah mencucuri rahmat ke atas roh beliau, amin.

6. Imam Ibn Majah (209-273H/824-887M)

Beliau ialah Muhammad bin Yazid Ar Rabi’ Al Qazwaini, dilahirkan di Qazwain pada tahun 209H/824M, di Iran. Perkataan Majah adalah nisbah kepada ayahnya, Yazid yang juga dikenali sebagai Maula Rab’at. Beliau adalah seorang yang alim dalam ilmu hadith dan merupakan penduduk asli Qazwain yang terletak sebelah barat laut dari Kota Teheran. Beliau mengembara ke Basrah, Baghdad, Syam, Mesir dan Hijaz untuk mencari menimba ilmu pengetahuan. Karya beliau adalah Sunan Ibn Majah yang merupakan salah satu dari enam kitab hadith rujukan. Karya lain beliau ialah Tafsir Al Qur’an dan Tarikh Al Qazwain. Dalam Sunan Ibn Majah terdapat 4341 buah hadith dan sebanyak 3003 hadith juga terdapat dalam lima buah kitab hadith rujukan sebelum ini. Beliau meninggal dunia pada bulan Ramadan tahun 273H/887M di Qazwain 64 tahun. Semoga Allah mencucuri rahmat ke atas roh beliau, amin.

---

[1] Atlas Al Hadith Asy Syarif, oleh: Dr. Syauqi Abu Khalil

ULAMA DALAM BIDANG ILMU TAFSIR

Kelahiran ulama-ulama dalam pengajian Ilmu Tafsir ini merupakan bidang pengkhususan yang mereka ceburi atau kecenderungan mereka untuk memberi perhatian dan tumpuan yang lebih dalam bidangan yang berhubung-kait dengan penafsiran ayat-ayat suci Al Quran. Namun begitu, mereka juga alim dan mahir dalam ilmu-ilmu lain, seperti ilmu nahu bahasa arab, sastera arab, ilmu balaghah, ilmu fiqh, ilmu kalam dan lain-lain lagi, kerana ilmu-ilmu tersebut saling kait-mengait di antara satu sama lain apa sesuatu penafsiran ayat dibuat. Ada di antara ulama tafsir menafsirkan ayat mengikut nahu dan balaghah, ada di antara mereka menafsirkan ayat mengikut hukum fiqh dan ada pula yang menafsirkan sesuatu ayat mengikut konsep kesufian atau alam mistik. Di antara mereka ialah:

1. Imam At Tabari (225-310H/839M-923M)

Beliau ialah Abu Jaafar Muhammad bin Jarir At Tabari, tetapi beliau terkenal dengan nama At Tabari atau Ibn Jarir At Tabari. Beliau dilahirkan pada 225H/ 839M di Amul, Tabaristan, Iran tetapi beliau lebih banyak menghabiskan masanya di Kota Baghdad. Imam At Tabari menguasai banyak ilmu pengetahuan tetapi beliau lebih terkenal dalam bidang tafsir dan sejarah. Beliau berpindah ke Baghdad untuk menemui Imam Ahmad bin Hanbali, namun sebelum sampai di kota tersebut Imam Ahmad meninggal dunia 241H/855M. Beliau pergi ke Wasit dan Basrah untuk mengikuti beberapa kuliah di sana. Setelah itu beliau melanjutkan perjalanan ke Kufah untuk mendalami ilmu hadith dan ilmu yang berkaitan dengannya. Kemudian beliau kembali ke Baghdad untuk belajar ilmu Al Quran dan fiqh, khususnya fiqh imam Asy Syafi’ei. Pada 253H/867M, beliau pergi ke Fustat, Mesir dan singgah di Syria untuk belajar ilmu hadith. Setelah itu, beliau kembali semula ke Baghdad dan berjaya menulis pelbagai karya yang masih digunakan hingga hari ini. Ketika menulis kitab tafsirnya, Jami’eu Al Bayan Fi Tafsir Al Quran atau dikenali sebagai Tafsir At Tabari, beliau telah menggunakan kaedah menafsiran Tafsir Bi Al Ma’sur iaitu penafsiran Al Quran dengan Al Quran, dengan hadith dan ijtihad para sahabat. Kitab itu mengandungi penemuan hukum akidah dan fiqh yang disimpulkan daripada Al Quran. Karya sejarah beliau yang terkenal ialah Tarikh Ar Rusul Wa Al Muluk atau dikenali dengan nama Tarikh At Tabari. Kitab itu dianggap sebagai kitab sejarah Islam yang paling lengkap. Dalam kitab itu dimuatkan maklumat yang tidak pernah ditulis oleh sejarawan sebelumnya. Isi kitab itu terbahagi kepada dua bahagian. Bahagian pertama mengandungi sejarah Arab, Parsi dan Rom sebelum Islam, manakala bahagian kedua mengandungi sejarah pasca-Islam. Kitab sejarah ini telah menjadi rujukan dan diterjemahkan ke dalam pelbagai bahasa. Imam At Tabari meninggal dunia ketika berusia 85 tahun di Baghdad pada 310H/923 M. Semoga Allah merahmati roh beliau, amin.

2. Imam Ibn Kathir (701-774H)

Beliau ialah Abu Al Fida’ Imaduddin Ismail bin Umar bin Kathir Al Qurasyi Al Bushrawi Ad Dimasyqi, lebih dikenal dengan nama Ibn Kathir. Beliau lahir pada tahun 701H di sebuah desa Kota Bashra di Syam. Pada usia empat tahun, ayahnya meninggal dunia dan beliau diasuh oleh bapa saudaranya. Pada tahun 706H, beliau berpindah dan menetap di kota Damsyiq. Di sana, beliau banyak menimba ilmu pengetahuan dari para ulama yang terkenal di kota tersebut, di antaranya ialah Syeikh Jamaluddin Yusuf bin Zaki Al Mizzi, salah seorang ahli hadith di Syam, kemudian Syeikh Jamaluddin menikahkan Ibn Kathir dengan puteri kesayangannya. Beliau sempat berguru dengan Syeikhul Islam Ibn Taimiyah, Syeikh Burhanuddin Ibrahim Al Fazari, Ibn Asyakir, Ibn Syairazi, Ishaq bin Yahya bin Al Amidi, Ibn Zarrad, Al Hafizh Ad Dzahabi dan lain-lain lagi. Beliau juga belajar di Mesir dan mendapat ijazah dari para ulama di sana, berkat usaha dan kegigihannya, akhirnya beliau menjadi seorang ahli tafsir dan ahli hadith serta sejarawan yang terkenal pada abad ke 8H. Kitab beliau dalam bidang tafsir ialah Tafsir Al Qur’an Al ‘Azim yang lebih dikenali sebagai Tafsir Ibn Kathir. Kitab tersebut menjadi kitab tafsir yang terbaik di samping kitab Tafsir At Tabari. Para ulama mengatakan bahawa Tafsir Ibn Kathir adalah sebaik-baik kitab tafsir kerana memiliki pelbagai keistimewaan, beliau menggunakan kaedah Tafsir Bi Al Ma’sur iaitu menafsiran Al Qur’an dengan Al Qur’an, menafsirkan Al Qur’an dengan As Sunnah, kemudian dengan perkataan para shahabat, tabi’in dan tabi’ tabi’ein, kemudian dengan kaedah-kaedah tatabahasa Arab. Selain tafsir, beliau juga menulis kitab-kitab lain yang sangat bermutu di antaranya adalah Al Bidayah Wa An Nihayah, Jami’eu Al Masanid, Ikhtisar ‘Ulum Al Hadith, Risalah Fi Al Jihad dan banyak lagi. Ibn Kathir meninggal dunia pada tahun 774H di Damsyiq dan dikuburkan di sebelah makam gurunya, Syeikhul Islam Ibn Taimiyah. Semoga Allah merahmati roh beliau, amin.

3. Imam Al Qurtubi (871H/1214-1273M)[1]

Beliau ialah Abu Abdillah Muhammad bin Ahmad bin Abu Bakr bin Farh Al Ansari Al Khazraji Al Andalusi Al Qurtubi, seorang ahli tafsir dari Cordova, Andalusia. Beliau berhijrah ke Mesir untuk menuntut ilmu dan menetap di kediaman Abu Khusaib di selatan Asyut, Mesir. Beliau adalah seorang hamba Allah yang soleh dan ulama yang arif, wara’ dan zuhud di dunia, yang sibuk menguruskan dirinya dengan urusan akhirat, sentiasa menghabiskan waktunya untuk memberikan bimbingan, beribadah dan menulis. Beliau sangat alim dalam bidang ilmu fiqh, nahu, qira`at, balaghah dan lughah, terkenal sebagai seorang penuntut ilmu yang sangat tekun. Di antara guru-guru beliau ialah Dharir bin Ali bin Futuh Al Uzdi Al Iskandarani Al Maliki, Al Alamah Bahauddin Abu Al Hassan Ali bin Hibatullah bin Salamah Al Misri Asy Syafi’ei, Abu Al Abbas Ahmad bin Umar bin Ibrahim Al Maliki, Al Hassan bin Muhammad bin Amruk At Taimi An Nisaburi dan lain-lain lagi. Kitab-kitab tulisan beliau ialah At Tazkirah Fi Ahwal Al Mauta Wa Umur Al Akhirah, At Tizkar Fi Afdlal Al Adzkar, Al Usna Fi Syarhi Asma illahi Al Husna, Syarhu At Taqashi, Al I’lam Bi Ma Fi Dinin Nashara Min Al Mafasid Wa Al Auham Wa Idhari Mahasini Din Al Islam, Qam’ul Hirshi Bi Az Zuhdi Wa A Qana’ah, Risalah Fi Alqab Al Hadith, Kitab Al  Aqdliyah, Al Mishbah Fi Al Jam’ei Baina Al Af’ali Wash Shihah dan lain-lain lagi. Kitab tafsirnya yang terkenal ialah Al Jami’ei Li Ahkam Al Qur’an yang dikenali sebagai Tafsir Imam Al Qurtubi. Keistimewaan kitab ini kerana di dalamnya diulas tentang hukum-hakam yang terkandung dalam sesuatu ayat Al Qur’an secara panjang lebar, dibawa hadith-hadith yang ditakhrij oleh beliau dan diungkapkan pula para perawinya. Dalam kaedah metodologi penulisan kitab tafsir, Imam Al Qurtubi banyak merujuk kitab-kitab tafsir yang dikarang sebelumnya dan menggunakan kaedah tafsir bil ma’tsur, qira’at, lughah, nahu, balaghah, fiqh, kajian hukum dan sebagainya. Beliau wafat pada malam Isnin, 9 Syawal tahun 871H, dimakamkan di Al Muniya terletak di sebelah timur Sungai Nil[2]. Semoga Allah merahmati roh beliau, amin.

4. Imam Fakhruddin Ar Razi (543-606H)

Beliau ialah Syeikhul Islam Muhammad bin Umar bin bin Al Hassan At Tamimi Al Bakri Al Qurasyi At Tibristani Ar Razi Asy Syafi’ei Al Asy’ari, digelar dengan Fakruddin. Dilahirkan pada 25 Ramadhan tahun 543H di Kota Ray, Teheran dan meninggal pada 606H di Herah. Bapanya seorang ulama yang terkenal di zaman itu yang bergelar Sheikh Al Khatib Ar-Ray sahabat Imam Al Bughawi dari keturunan Abu Bakr As Siddiq r.a. khalifah Islam yang pertama. Beliau mendapat pendidikan awal dari bapanya sehingga memiliki ilmu agama yang tinggi, pakar dalam ilmu kalam, tafsir, mantik dan falsafah. Imam Fakhruddin Ar Razi belajar ilmu dari ayahnya sampai ayahnya meninggal dunia, kemudian beliau belajar dengan ulama di Kota Ar Ray mengenai ilmu hikmat, ilmu kalam dan ilmu fiqh dengan Majdidin Al Jaili seorang ulam yang amat terkenal pada zaman tersebut. Beliau bukan sahaja alim dalam ilmu agama, tetapi juga seorang yang pakar dalam bidang ilmu perubatan Pada mulanya Imam Fakhruddin cenderung kepada Mazhab Mu’tazilah, tetapi kembali kepada Mazhab Ahli Sunnah wal Jama’ah setelah berlaku peristiwa perdebatan beliau dengan Sheikh Al Jubba’i. Dikatakan, Imam Fakhruddin menghafal semua karangan Imam Al Haramain dalam ilmu kalam, kemudian beliau menuju ke negeri Khawazim. Karya Imam Fakhruddin Ar Razi terbagi kepada tiga, karya dalam bahasa arab yang disiapkan sepenuhnya oleh beliau, karya bahasa arab yang disempurnakan oleh orang sesudah beliau dan karya beliau yang ditulis dalam bahasa Parsi. Di antara karya-karya tersebut Kitab Tafsir Al Kabir, Kitab Tafsir As Shaghir, Kitab Nihayah Al ‘Ukul, Kitab Al Mahshul Fi Ilmi Usul Fiqh, Kitab Al Mabahasul Masyriqiyah, Kitab Lubab Al Isyarat, Tafsir Al Kabir dan lain-lain. Kitab tafsir beliau yang terkenal iaitu Tafsir Al Kabir yang dikenali sebagai Kitab Tafsir Fakhruddin Ar Razi merupakan kitab tafsir yang sangat terkenal di kalangan pengkaji ilmu Tafsir Al Qur’an. Kaedah penafsiran digunakan ialah Tafsir Bi Ar Ra’yi Al Ma’thul, namun tafsir ini banyak istifadah yang boleh di ambil, menggunakan balaghah Al Qur’an dan lughah. Beliau memasukkan ke dalam tafsirnya itu ilmu perubatan, ilmu mantiq, falsafah dan hikmah, di ambilnya dari ayat-ayat Al Qur’an dan ruh ayat-ayatnya. Dalam Tafsir Al Kabir, Imam Fakhruddin Ar-Razi banyak menjelaskan tentang munasabah surah dan ayat dengan mengemukan ilmu riadiyah, tabi’iyah, fulkiyah, falsafiyah dan perbaHassan ilahiyah yang bersandarkan kepada akal yang sihat dan mengemukakan pendapat ulama. Walaupun Imam Fakhruddin tidak sempat menyiapkan tafsirnya, namun penulisan tafsirnya diteruskan oleh Syeikh Syihabuddin Al Haubi dari Damsyiq pada tahun 639H dan kemudian diselesaikan oleh Syeikh Najmuddin Al Qamuli pada 727H yang berasal dari Mesir. Beliau meninggal dunia pada 606H di Herah, semoga Allah merahmati roh beliau, amin.

5. Imam Al Alusi (1217-1270H)

Beliau ialah Abu Sana’ Syihabuddin As Syed Mahmud Afandi Al Alusi Al Baghdadi. Beliau dilahirkan pada hari Juma’at 14 Sya’ban pada tahun 1217H di daerah Kurkh, Iraq. Beliau termasuk dalam kalangan ulama besar di Iraq dalam pelbagai ilmu pengetahuan. Al Alusi adalah nisbah kepada suatu daerah di dekat sungai Eufrat antara Baghdad dan Syria. Sejak kecil lagi beliau diasuh oleh bapanya iaitu Syeikh Al Suwaidi dan Al Alusi juga pernah berguru dengan Syeikh Al Naqshabandi. Al Alusi lebih cenderung ke arah ilmu tasawuf, maka sewajarlah huraian dalam kitab tafsirnya beliau memasukkan perspektif  tasawuf untuk menguatkan lagi penafsiran dalam kitabnya. Beliau dilantik menjadi wali wakaf di madrasah Al Marjaniyyah dan pada tahun 1248H beliau dilantik menjadi mufti. Namun kemudian pada tahun 1263H beliau melepaskan jawatan tersebut dan menumpukan perhatian untuk menulis tafsir Al Qur’an yang kemudian dikenali sebagai Tafsir Ruh Al Ma’ani. Aliran penafsiran beliau lebih menumpukan perhatian kepada alam mistik yang menekankan konsep spiritual. Kaedah metodologi penafsiran Al Alusi mempunyai nuansa sufistik berpegang kepada unsur-unsur keagamaan yang kuat. Dalam tafsir ini Al Alusi memuatkan pendapat dan pandangan para mufassir sebelumnya agar tafsir ini mempunyai kepercayaan dalam kalangan ulama-ulama yang mengkajinya, beliau menggunakan cara tahlili dalam penerapan tafsir. Beliau adalah seorang yang akademik dan tidak hairanlah beliau dipanggil ‘Hujah Al Udaba’ sebagai tempat rujuk bagi para ulama pada zaman tersebut. Di antara karya-karya beliau yang lain ialah Hasyiah ‘Ala Al Qatr, Syarh As Salim, Al Ajwibah Al ‘Iraqiyah `An As ilah Al Lahoriyah, Al Ajwibah Al Iraqiyyah Ala As’ilah Al Iraniyyah, Durrah Al Gawas Fi Awham Al Khawass, Al Nafakhat Al Qudsiyyah Fi Adab Al Bahs lain-lain.  Tafsir beliau yang terkenal ialah Tafsir Ruh Al Ma’ani yang lebih dikenali sebagai Tafsir Al Alusi. Beliau wafat pada 25 Zulhijjah tahun 1270H dan dimakamkan bersebelahan makam Syeikh Ma’ruf Al Karakhi, salah seorang tokoh sufi yang sangat terkenal di Kota Kurkh.

6. Imam Zamaksyari (467-538H)

Beliau ialan Abu Al Qasim Mahmud bin Umar bin Muhammad bin Ahmad bin Umar Al Khawarizmi Az Zamakhsyari, dilahirkan pada hari Rabu 27 Rejab 467H di Zamakhsyar, suatu tempat di Khawarizmi terletak di wilayah Turkistan, Rusia. Beliau mendapat pendidikan awal di negerinya, kemudian pergi ke Bukhara untuk menimba ilmu pengetahuan. Beliau pernah berguru dengan Abu Al Hassan Ibn Al Mudzaffar Al Naisaburi, seorang penyair dan guru di Khawarizm yang memiliki beberapa karangan, di antaranya ialah Tahzib Diwan Al Adab, Tahdzib Ishlah Al Manthiq dan Diwan Al Syai’r. Kemudian, beliau mempelajari sastera dengan Abu Mudhar Mahmud Ibn Jarir Al Dhabbi Al Asfahani yang merupakan seorang tokoh dalam bidang bahasa dan nahu, yang merupakan guru yang sangat berpengaruh terhadap diri Al Zamakhsyari. Beliau pernah ke Mekah dan menetap lama di sana sehingga beliau digelar Jaarullah (Tetamu Allah)  dan selama berada di Mekah beliau menulis Kitab Al Kasyaf ‘An Haqa’iqit Tanzil Wa ‘Unuyil Aqawil Fi Wujuhit Ta’wil. Zamakhsyari adalah seorang mahir dalam bidang ilmu bahasa, ma’ani dan bayan. Dalam beberapa kitab sejarah tercatat bahawa beliau pernah berguru kepada seorang faqih dan ahli hadith, iaitu Abu Abdillah Muhammad Ibn Ali Al Damighani dan juga berguru dengan Abu Manshur Ibn Al Jawaliqi dalam bidang bahasa dan sastera. Untuk mendalami dasar-dasar ilmu nahu Sibawaih, beliau berguru dengan Abdullah Ibn Thalhah Al Yabiri. Imam Az Zamakhsyari hidup dalam keadaan membujang sebatang kara dan dikatakan faktor-faktor beliau berada dalam keadaan demikian ialah kerana dilanda kemelut kemiskinan, ketidakstabilan hidupn dan beliau adalah seorang yang cacat jasmani. Ditambah pula dengan kesibukannya mencari ilmu dan kecintaannya terhadap ilmu pengetahuan serta terlibat dalam penulisan menyebabkan beliau tidak mempunyai masa untuk memikirkan soal perkahwinan. Dalam persoalan fiqh, beliau berpegang kepada Mazhab Hanafi, tetapi dalam persoalan akidah, beliau bermazhab Mu’tazilah bermatian-matian membela mazhab tersebut. Imam Adz Dzahabi pernah berkata dalam kitabnya Al Mizan[3] bahawa Az Zamakhsyari adalah seorang yang layak diambil hadith, tetapi dia seorang penyeru kepada aliran Mu’tazilah, semoga Allah melindungi kita, oleh itu berhati-hati terhadap kitab Kasyaf karyanya. Sebagai seorang penulis, Az Zamakhsyari meninggalkan beberapa karya dalam beberapa bidang ilmu, di antaranya ialah Tafsir Al Kasyaf, Diwan Al Adab, Rabi’ Al Abrar, Asas Al Balaghah, A’jab Al‘Ajab Fi Syarh Lamiyat Al‘Arab, Al Anmudzaj Fi Al Nahwi, An Nashaih As Shighar, Al Fa’iq Fi Garib Al Hadith, Maqamaat Al Zamakhsyari dan Nawabi’ Al Kalam Fi Al Lughah[4]. Kitab tafsir beliau terkenal ialah Tafsir Al Kasyaf ‘An Haqa’iqit Tanzil Wa ‘Unuyil Aqawil Fi Wujuhit Ta’wil atau dikenali sebagai Tafsir Az Zamakhsyari. Kitab tafsir beliau adalah salah satu kitab tafsir yang menggunakan kaedah Tafsir Bi Al Ra’yi yang terkenal, yang dalam pembaHassannya menggunakan pendekatan bahasa dan sastera. Penafsirannya terkadang ditinjau dari sudut mufradat dengan merujuk kepada ucapan-ucapan syair arab, nahu dan balaghah. Beliau wafat pada 538H, di Jurjaniyah Khawarizm setelah kembali dari Mekah, semoga Allah mencucuri rahmat ke atas roh beliau, amin.

---

[1] Biografi beliau terdapat dalam Al A’lam, oleh: Az Zirikli, juz: 5, hal: 322 dan Hadiyyah Al ‘Arifin, oleh: Al Babani, juz:2, hal:129

[2] Lihat kitab Al A’lam, oleh: Az Zirikli, juz: 5, hal: 322 dan Hadiyyah Al ‘Arifin, oleh: Al Babani, juz: 2, hal: 129.

[3]  Kitab Al Mizan, juz: 4, hal: 78

[4] Lihat kitab Mu’jam Al Udaba, oleh: Abu Abdillah Yaqut ibn Abdillah Al Rumi dan Thabaqatu Al Mufassirin oleh: Al Hafiz Syamsuddin Muhammad Ibn ‘Ali Ibn Ahmad Al Dawudi.

KEPENTINGAN TAAT DALAM KEHIDUPAN

Sesungguhnya manusia yang diciptakan oleh Allah di atas dunia ini ialah untuk mentaati perintah Allah dan ketaatan itu  pula merupakan suatu persembahan dalam acara kehidupan untuk melahirkan perasaan syukur terhadapNya. Walau dalam apa jua keadaan sekalipun, ketaatan adalah perlu bagi melaksanakan amalan hidup seharian agar tidak terpedaya  dan tidak terpengaruh dengan fahaman-fahaman yang lain yang boleh mengelirukan kehidupannya.

1. Nilai Ketaqwaan

Orang-orang yang bertaqwa kepada Allah ialah orang-orang yang sentiasa mentaati perintahNya. Dia selalu mengingati Allah setiap waktu, dia selalu berdoa kepada Allah untuk memohon restu, dia selalu beramal untuk mencari keredhaan Allah, Tuhan Yang Satu, dia selalu memikirkan kebesaran dan keagunganNya untuk meletakkan maruah dirinya menjadi seorang hamba yang benar-benar dikasihinya.

Firman Allah Ta’ala:

يآ أيها الذين آمنوا اتقوا الله حق تقاته ولا تموتن الاّ وأنتم مسلمون

Maksudnya: “ Wahai orang-orang yang beriman! Bertaqwalah kamu kepada Allah dengan sebenar-benar taqwa dan janganlah kamu mati melainkan kamu dalam keadaan muslim ”(Ali ‘Imran:  102).

Nilai perasaan hati sanubari dan jiwa nurani orang yang bertaqwa kepada Allah terlalu hebat untuk digambarkan, dia mempunyai kelebihan hidupnya sendiri terhadap keesaan dan keagungan Allah, dia beramal mengikut program yang telah diatur dan disusun dalam syari’at. Perasaan hatinya sentiasa tenang dengan nilai-nilai keimanan dan ketaqwaan diri, dia sentiasa meletakkan hakikat perjalanan hidupnya untuk kembali ke pangkuan Allah, kerana pergantungan hidupnya sekarang adalah secara langsung kepada Allah.

Firman Allah Ta’ala:

الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلاَ بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ

Maksudnya: " Orang-orang yang beriman dan tenang hati mereka mengingati Allah, ketahuilah! Dengan mengingati Allah boleh memberi ketenangan kepada hati "(Ar Ra'd: 28).

     Gambaran ini merupakan gambaran yang sebenar  terhadap perasaan hati orang-orang yang beriman kepada Allah dan bertaqwa kepadaNya. Walau di dalam apa jua keadaan sekalipun cara dia menguruskan kehidupannya, sama ada dia berada dalam keadaan sihat atau sakit, sama ada dia berada dalam keadaan selamat atau ditindas, sama ada dia sering kali dihimpit kemiskinan atau kefakiran ataupun kesusahan, tetapi nilai-nilai ketaqwaannya kepada Allah tetap utuh dan unggul.  Ketahuilah, bahawa orang-orang yang paling mulia di sisi Allah ialah orang-orang yang sentiasa  bertaqwa kepada, sentiasa mengingati Allah dan menyebut nama Allah. Seluruh jiwa raga diserahkan kepada Allah dan seluruh pergantungan hidup itu adalah  semata-mata untuk dipersembahkan kepada Allah, Tuhan Yang Maha Agung.

Firman Allah Ta'ala:

 إن اكرمكم عند الله أتقاكم

Maksudnya: " Sesungguhnya orang yang paling mulia dalam kalangan kamu di sisi Allah ialah orang yang bertaqwa "(Al Hujurat: 13).

 Bahkan, hati orang-orang yang benar-benar  bertaqwa tidak sedikitpun melalaikan ingatan mereka terhadap ketuhanan Allah, ingatan mereka sentiasa berterusan dan nilainya sentiasa bertambah dari masa ke semasa. Segala urusan hidup mereka dikembalikan kepada Allah dan perasaan hati mereka tidak puas-puas menyebut nama Allah, mereka tidak sekali-kali lalai ketika melaksanakan tugas dan tanggungjawab. 

2. Memberi Kekuatan Kepada Islam

Sesungguhnya nilai-nilai ketaatan itu memberi kekuatan kepada Islam, kerana kekuatan Islam terletak di atas bahu orang-orang yang sentiasa taat dan patuh serta menjadi pelaksana kepada ajaran-ajaran Islam yang telah diwajibkan oleh Allah. Mereka semua terdiri dalam kalangan manusia yang berperanan dan bertanggungjawab untuk menerima amanah Allah di dalam melaksanakan program kehidupan yang berlandaskan prinsip-prinsip  ketaqwaan dan keadilan sejagat sebagaimana yang dikehendaki oleh syari’at. Sebab itu, kekuatan Islam sebenarnya adalah terletak kepada kekuatan para penganutnya sendiri yang taat dan patuh kepada ajarannya, yang beramal dengan ajaran Islam dan menjadi pelaksana kepada arahan-arahan Allah. Maka, peranan yang mulia ini perlu dimainkan oleh mereka yang berjiwa agama dan mempunyai roh Islam agar mereka semua dapat melaksana segala apa jua arahan-arahan Allah sehingga ke akhir hayat. Apabila jiwa ketaatan itu dapat dibentuk dalam diri seseorang dan menjadi sebati dengan darah daging, maka dia akan menjadi seorang hamba Allah yang sentiasa mempunyai pertalian denganNya dan menghubung erat tali keimanan dan ketaqwaan ke dalam dirinya.     Dia adalah hamba Allah yang sentiasa meletakkan hakikat Islam dalam dirinya, dia tidak sekali-kali mahu melihat Islam itu terpisah dari kehidupannya dan masyarakat seluruhnya, dia akan menjadi seorang hamba Allah yang sangat mengambil berat urusan segala urusan saudara seagama dan memastikan kehidupan mereka semua tidak terpisah dari kehidupan beragama.

Firman Allah Ta’ala:

فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ وَيَزِيدُهُمْ مِنْ فَضْلِهِ ۖ وَأَمَّا الَّذِينَ اسْتَنْكَفُوا وَاسْتَكْبَرُوا فَيُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا

Maksudnya: “ Adapun orang-orang beriman dan beramal soleh, maka Allah akan menyempurnakan pahala mereka dan menambahkan daripada kelebihanNya, adapun orang-orang yang menyombong diri maka Allah menyiksa mereka dengan siksaan yang pedih  ”(An Nisa: 173).

Dengan sebab ketaatan ini, orang-orang Islam dan ummat Islam seluruhnya akan menjadi bertambah kuat, kerana mereka sekarang telah mempunyai hubungan yang erat dengan ketuhanan Allah, bahkan Islam dan ajarannya akan turut menjadi kuat kerana segala apa jua arahan-arahannya dapat dilaksanakan dengan sempurna.

4.3. Meningkatkan Nilai Keimanan

Pengakuan Tiada Tuhan yang sebenar-benar melainkan Allah dan Nabi Muhammad s.a.w. adalah pesuruhNya yang akhir merupakan pengakuan pengabdian seorang hamba kepada Tuhannya. Pengakuan itu secara tidak langsung mengiktiraf ketuhanan Allah dan kenabian Muhammad s.a.w. Dengan pengakuan itu jelaslah, bahawa dia tidak lagi percaya kepada ketuhanan lain selain dari ketuhanan Allah, dia tidak akan mengiktiraf kuasa-kuasa lain selain dari kuasa Allah, dia tidak akan meminta pertolongan selain dari pertolongan Allah, dia tidak akan bergantung  harap selain dari Allah, dia tidak akan melakukan apa-apa bentuk penyekutuan kepada Allah, bahkan segala apa jua perlakuan hidup diserahkan kepada Allah. Sebenarnya, pengakuan itu adalah pengakuan keimanan, pengakuan itu akan menterjemahkan imannya di dalam hati sanubari dan jiwa nurani, iaitu  melalui proses amalan yang dilakukan secara praktikal, juga melalui perlakuan hidup dan gerak kerja yang dilakukan menurut perspektif syari’at. Pengakuan itu juga akan membuktikan bahawa dia sememangnya sedang bersiap bersedia untuk memikul beban tugas dan tanggungjawab yang telah diwajibkan ke atas dirinya. Pengakuan itu telah membuktikan nilai-nilai imannya terhadap keagungan Allah dan keesaanNya, justeru akan membentuk tingkat keimanan dalam kehidupannya ke arah melaksanakan program cara hidup Islam dengan menyeluruh yang mencakupi pelbagai aspek kehidupan, sama ada menyentuh persoalan yang berkaitan dengan urusan duniawi ataupun ukhrawi.

Firman Allah Ta’ala:

الذين قال لهم الناس إن الناس قد جمعوالكم فاخشوهم فزادهم إيماناً وقالوا حسبنا الله ونعم الوكيل

Maksudnya: “ Orang-orang apabila dikatakan kepada mereka: Sesungguhnya manusia telah berkumpul untuk memerangi kamu, takutlah kepada mereka, tetapi yang demikian itu tidaklah menambahkan apa-apa kepada diri mereka melainkan keimanan, lalu mereka berkata: Cukuplah Allah sebaik-baik wakil (”Ali ‘Iman:173).

  Maka benarlah di sini, bahawa pengakuan yang dilapazkan itu menyebabkan diri mereka tidak lagi merasa takut dan gentar dengan apa juga ancaman atau ugutan yang datang menjelma. Pengakuan itu telah  memberi kekuatan kepada dirinya dan meletakkan nilai-nilai keimanan dan ketaqwaan mereka serta ketinggian martabat hidup mereka di sisi Allah. Mereka juga sanggup memperhambakan diri kepada Allah semata-mata untuk membentuk nilai-nilai ketaatan diri kepadaNya, mereka sanggup menerima apa saja arahan-arahan dari Allah, Tuhan Yang Maha Agung itu dengan perasaan hati yang terbuka, mereka sanggup menghadapi apa saja ancaman atau halangan atau ujian yang datang menimpa demi kepatuhan dan ketundukan merfeka kepada perintah Allah.

4. Tanggungjawab Terhadap Agama

Sesungguhnya ummat Islam ialah ummat yang bertanggungjawab dan ummat yang selalu menunaikan kewajiban dan amanah ketuhanan, ummat yang selalu memikul tugas ketuhanan untuk dilaksanakan ke dalam diri mereka dan masyarakat. Mereka menjadi ummat pilihan kerana mereka selalu mematuhi segala seruan ketuhanan dan mempunyai pertalian hidup dengan keagungan dan kebesaran Allah. Mereka menjadi ummat yang bertanggungjawab terhadap seruan agama untuk menghayati nilai-nilai keimanan sejagat. Mereka akan menjadi ummat yang mempraktikkan ajaran agama dari semua sudut dan persoalan ini merupakan persoalan biasa yang perlu diberi perhatian oleh setiap ummat Islam. Seorang sahabat yang terkenal bernama Huzaifah bin Yaman pernah berkata tentang ajaran Islam:

اَلإِسْلاَمُ ثَمَانِيَةُ أَسْهُمٍ: اَلصَّلاَةُ سَهْمٌ، وَالزَّكَاةُ سَهْمٌ، وَالصَّوْمُ سَهْمٌ، وَاْلحَجُّ سَهْمٌ، وَاْلعُمْرَةُ سَهْمٌ، وَاْلجِهَادُ سَهْمٌ، وَاْلأَمْرُ بِاْلمَعْرُوْفِ سَهْمٌ، وَالنَّهْىُ عَنِ اْلمُنْكَرِ سَهْمٌ، وَقَدْ خَابَ مَنْ لاَ سَهْمٌ لَّهُ

Maksudnya: " Islam mempunyai lapan saham; Pertama: solat, kedua: zakat, ketiga: puasa, keempat: haji, kelima: umrah, keenam: jihad, ketujuh: amar makruh, kelapan: nahi mungkar, oleh sebab itu, sesiapa yang gagal (menunaikannya) maka tiada baginya saham   ".

   Mereka hanya perlu mendirikan ibadat solat lima waktu sehari semalam sebagai    tiang agama, kerana ibadat solat ini merupakan manhaj hidup asas bagi seseorang mukmin, mereka perlu mengeluarkan zakat iaitu mengeluarkan harta untuk diagihkan kepada orang-orang fakir atau orang-orang miskin atau mereka yang tidak mempunyai harta benda untuk menyara kehidupan, mereka disuruh berpuasa hanya di bulan Ramadhan sebagai ujian untuk menahan diri dari perasaan hawa nafsu, mereka juga disuruh mengerjakan ibadat umrah dan haji ke Baitullah bagi mereka yang berkuasa.  Di samping itu, mereka juga diseru supaya berjuang dan berjihad di dalam Allah agar musuh-musuh tidak berani berlaku biadap terhadap Islam dan ajaran Islam. Bahkan, kehidupan seseorang muslim itu sebenarnya adalah suatu perjuangan, iaitu perjuangan menegakkan kalimah Allah dan membasmikan kemungkaran dalam diri dan masyarakat seluruhnya.

 Allah Ta'ala telah berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً وَلاَ تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ ۚ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ

Maksudnya: " Wahai orang-orang yang beriman! Masuklah kamu ke dalam agama Islam secara menyeluruh dan janganlah kamu mengikut jejak langkah syaitan, kerana syaitan adalah musuh kamu yang paling nyata"(Al Baqarah: 208).

    Di samping itu lagi, mereka perlu bertanggungjawab terhadap diri mereka sendiri agar menjadi seorang manusia yang mempunyai ilmu pengetahuan tinggi dalam ajaran agama yang boleh memberi manfaat kepada diri mereka dan juga orang lain. Mereka perlu memahami agama dari sudut yang luas dan menyeluruh, tidak hanya terkongkong dalam skop ibadat sahaja tanpa menoleh ke arah perspektif yang lain. Apabila mereka berjaya membentuk diri mereka untuk memahami hakikat agama, mereka perlu bertanggungjawab terhadap anggota keluarga mereka, dengan memberi pendidikan dan bimbingan terhadap  pelajaran anak-anak mereka untuk memahami asas-asas dalam ajaran agama dengan betul dan tepat. Apa yang penting, dengan pendidikan dan bimbingan itu mereka akan dapat memelihara anak-anak dan ahli keluarga mereka dari api neraka.

Firman Allah Ta’ala:

يآ أيها الذين آمنوا قوا أنفسكم وأهليكم نارا

Maksudnya: “ Wahai orang-orang yang beriman! Peliharakanlah diri kamu dan ahli keluarga kamu dari api neraka ”(At Tahrim: 6).

    Kemudian, mereka perlu bertanggungjawab kepada masyarakat mereka dengan berdakwah kepada mereka untuk kembali ke pangkuan Allah. Mereka hendaklah membentuk masyarakat dengan acuan Islam yang syumul dan membina kekuatan mereka di atas ubun-ubun keimanan sejagat dengan menekankan persoalan ‘aqidah sebagai batu asas atau akar tunjang dalam pembinaan tersebut. Secara tidak langsung, peranan penting yang harus dimainkan ialah mengeluarkan masyarakat dari kemelut kejahilan dan kebodohan agar mereka semua berjalan di bawah cahaya petunjuk Allah dan menjadi manusia yang benar-benar mempunyai pertalian dengan ketuhanan Allah. Mereka perlu menterjemahkan hakikat Islam dengan betul dan tepat kepada setiap anggota masyarakat supaya tidak terkeliru di kemudian hari.

Firman Allah Ta’ala:

واعتصموا بحبل الله جميعًا ولا تفرقوا واذكروا نعمة الله عليكم

Maksudnya: “ Berpegang teguhlah kamu dengan tali Allah,janganlah kamu berpecah-belah dan ingatlah kamu akan nikmat yang dikurniakan kepada kamu ”(Ali ‘Imran: 103).

  Oleh sebab itu, setiap individu muslim yang ingin menguasai kehidupannya tanpa kongkongan hawa nafsu, dia hendaklah membentuk kehidupannya sendiri dengan lebih universal agar dia dapat menyaksikan ketuhanan Allah dari aspek kudrat dan keagunganNya, dia hendaklah meletakkan suatu kepercayaan dan keyakinan yang penuh terhadap ketuhanan Allah, bahawa tiada kekuasaan lain di sana yang lebih agung melainkan kekuasaan Allah.

Sekian, wassalam

Al Faqir Ila ‘Afwi Rabb

Lutpi Mustafa El-Batnani

RUKUN BAI’AH KELAPAN: TIDAK BERTABARRUJ

Rukun bai’ah yang kelapan ialah tidak bertabarruj, iaitu tidak berdandan atau berhias atau besolek sepertimana yang dilakukan oleh wanita jahiliyah dahulu kala.

Firman Allah Ta’ala:

وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ ولاَ تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الأولَىٰ

Maksudnya: “ Tetaplah kamu di rumah mu dan janganlah kamu bertabarruj sebagaimana tabarruj jahiliyah yang pertama dulu “(Al Ahzab: 33).

      Sesungguhnya tabarruj yang dilakukan oleh wanita jahiliyah dahulu kala ialah mengenakan dandanan atau solekan pada wajah mereka dengan bahan-bahan kosmetik dan disertakan pula dengan pelbagai perhiasan pada anggota tubuh badan mereka, di samping berpakaian yang menjolok mata dan menghairahkan, kemudian mempamirkan pula kecantikan diri yang mengiurkan di hadapan kaum lelaki sehingga membangkitkan nafsu syahwat dan kejantanan mereka. Ini adalah di antara cara-cara tabarruj yang dilakukan oleh wanita jahiliyah purba kala dan cara tersebut telah mengalir ke dalam masyarakat kita sekarang. Ini bererti, jahiliyah itu berada di mana-mana sahaja, bukan sahaja di zaman purba kala, bahkan di zaman moden yang serba canggih, jahiliyah telah datang menjelma ke dalam masyarakat kita dengan bentuk dan aksi baru. Golongan wanita hari ini yang terdiri dalam kalangan kaum remaja tidak segan silu mendedahkan aurat mereka dengan berpakaian yang tidak melambangkan ciri-ciri sebagai seorang wanita Islam. Mereka juga mengenakan solekan yang tiada kena-mengena dengan kehidupan, untuk apa dan untuk siapa solekan pada wajah dan anggota tubuh badan mereka dipamirkan, sambil memakai pakain yang menjolok mata..!

Tidak lain dan tidak bukan, ianya dipamirkan untuk diperlihatkan kepada kaum lelaki dan perkara inilah yang diharamkan kepada kaum wanita bagi mengelakkan diri mereka daripada perkara-perkara yang tidak diingini. Segala rupa bentuk alat perhiasan yang terdiri dari emas, perak dan pelbagai batu permata serta ratna mutu manikan hanya dibenarkan ketika berada di dalam rumah. Kecantikan wajah dan tubuh badan setiap wanita adalah untuk tatapan mata suaminya sahaja. Segala solekan yang dikenakan dan pakaian yang mendedahkan hanya untuk ramuan mata si suaminya yang tercinta, bukan untuk orang lain….!

1. Takrif Tabarruj

Sebagaimana yang telah dijelaskan di dalam ayat di atas tadi, bahawa ayat tersebut telah memberi garis panduan kepada setiap wanita untuk menghiaskan diri, lebih-lebih lagi mereka yang ingin menempatkan diri ke dalam gerakan Islam atau jama’ah Islam.

Benarlah firman Allah Ta’ala:

وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ ولاَ تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الأولَىٰ

Maksudnya: “ Tetaplah kamu di rumah mu dan janganlah kamu bertabarruj sebagaimana tabarruj jahiliyah yang pertama dulu “(Al Ahzab: 33).

Tabarruj ertinya berdandan atau bersolek menghiaskan diri pada tubuh badan supaya kelihatan cantik.  Di dalam ayat ini, Allah Ta’ala melarang wanita Islam supaya jangan berdandan ataupun bersolek sebagaimana yang dilakukan oleh kaum wanita jahiliyah yang pertama dahulu. Mengapa Allah Ta’ala menyebut: ‘ Jahiliyah pertama dahulu..?’ Seolah-olah adanya jahiliyah kedua atau ketiga atau seterusnya…!

Fahamilah betul-betul maksud firman Allah itu, kerana jahiliyah akan datang menjelma setiap kali manusia engkar arahan TuhanNya atau meninggalkan ajaranNya atau manusia membelakangkan ajaran dari Tuhannya atau manusia tidak lagi beramal dengan ajaran yang diturunkan oleh Tuhannya. Maka jahiliyah itu sudah pasti akan menjadi pengganti untuk meresap masuk ke dalam degup jantung hatinya. Jahiliyah itu akan muncul buat kali kedua selepas jahiliyah yang bertama dahulu, tetapi kemunculannya lebih bersifat moderen dan tersusun dengan aksi dan lagak serta budaya yang diiktiraf oleh masyarakat, bahkan ianya menjadi perhatian untuk tarikan masyarakat dunia moden. Adakalanya, wanita moden hari ini disolek dan dihias bertujuan untuk melariskan jualan alat kosmetik di samping untuk menarik perhatian kaum lelaki supaya berada di sampingnya. Akhirnya mereka menjadi wanita murahan yang tidak lagi mempunyai maruah dan harga diri, kerana dibawa oleh setiap lelaki yang ingin mendampingi dirinya, walaupun dibayar dengan wang ringgit yang tinggi, tetapi hakikatnya mereka telah meruntuhkan nilai dan martabat kewanitaan yang ada pada dirinya. Islam awal-awal lagi menentang sekeras-kerasnya cara yang dilakukan ke atas wanita sebegini rupa, kerana wanita telah dijadikan alat dan bahan tarikan untuk sesuatu tujuan. Ini adalah suatu penghinaan yang sungguh kejam dan sungguh tidak bermoral. Wanita telah digoda maruah hidupnya dan diperdagangkan dengan sebegitu rupa untuk beberapa kepentingan duniawi yang bersifat sementara.

1.1.     Perbahasan Ulama Tentang Tabarruj

Tabarruj dapatlah dirumuskan sebagai: Wanita yang memperlihatkan perhiasan dan kecantikan dirinya kepada lelaki. Para mufassirin telah mentakrifkan makna dan pengertian tabarruj sebagai berkata:

Pertama: Berkata Mujahid, salah seorang ulama tafsir yang terkenal tentang makna tabarruj, iaitu: Wanita yang keluar rumah dan berjalan di hadapan lelaki.

Kedua: Berkata pula Qatadah: Tabarruj ialah wanita yang berjalan dalam keadaan mendedahkan aurat, sambil memperlihatkan jelingan manja dan mengenyit mata.

Ketiga: Berkata Maqatil bin Hayyan: Tabarruj ialah setiap wanita yang membuka kain tudungnya sehingga menampakkan kepala dan memperlihatkan rantai perhiasannya, anting-antingnya sehingga menampakkan tengkoknya dan lain-lain anggota.

Keempat: Berkata Abu ‘Ubaidah: Tabarruj ialah wanita yang keluar dengan aksi kecantikannya dan memikat syahwat lelaki apabila melihatnya.

Daripada apa yang dinyatakan oleh para ulama itu dapatlah kita simpulkan bahawa pengertian tabarruj ini amat luas, iaitu wanita yang keluar dengan memperlihatkan kecantikan dirinya kepada kaum lelaki dan mengenakan perhiasan pada tubuh badannya serta pakaian yang mendedahkan aurat, di samping lagak atau gayanya cuba mengoda dan memikat keinginan lelaki terhadap dirinya. Perkara ini telah dijelaskan oleh Rasulullah s.a.w. di dalam sepotong hadith tentang sifat dan tabiat wanita yang suka menghiaskan diri tanpa mengikut syari’at yang telah ditetapkan.

Sabda Rasulullah s.a.w.

صِنْفَانِ مِنْ أَهْلِ النَّارِ لَمْ أَرَهُمَا: قَوْمٌ مَعَهُمْ سِيَاطٌ كَأَذْنَابِ اْلبَقَرِ يَضْرِبُوْنَ بِهَا النَّاسَ وَنِسَآءٌ كَاسِيَاتٌ عَارِيَاتٌ مُمِيْلاَتٌ مَائِلاَتٌ رُئُوْسَهُنَّ كَأَسْنِمَةِ اْلبُحْتِ اْلمَائِلَةِ لاَ يَدْخُلْنَ اْلجَنَّةَ وَلاَ يَجِدْنَ رِيْحَهَا وَإِنَّ رِيْحَهَا لَيُوْجَدُ مِنْ مَسِيْرَةِ كَذَا وَكَذَا

Maksudnya: “ Dua golongan ahli neraka yang aku belum pernah melihatnya iaitu: Kaum yang membawa cemeti seperti ekor lembu yang dipukul kepada manusia dan wanita yang berpakaian telanjang berjalan berlenggang-lenggok, sanggulnya seperti bonggol unta yang gila, mereka tidak akan masuk syurga, bahkan tidak akan mencium baunya, padahal bau syurga akan tercium dari jarak perjalanan sejauh sekian-sekian. Di dalam satu riwayat yang lain, bau syurga itu tercium sejauh lima ratus tahun perjalanan”(Riwayat Muslim).

1.2.  Hukum Tabarruj:

Tabarruj ala jahiliyah termasuk salah satu dosa besar yang dilarang dan dikutuk oleh Allah. Sebab itulah, manusia yang paling ramai menjadi penghuni neraka terdiri dalam kalangan kaum wanita, sebagaimana yang dijelaskan oleh Rasulullah s.a.w. kepada kita di dalam sepotong hadith:

اطْلعْتُ عَلَى النَّارِ فَرَأَيْتُ أَكْثَرَ أَهْلِهَا النِّسَاءِ

Maksudnya: “ Aku diangkat ke neraka dan aku melihat kebanyakkan penghuni neraka ialah kaum wanita “.

Di dalam sepotong hadith yang lain, Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

مَا تَرَكَتْ بَعْدِىْ فِتْنَةً هِىَ أَضَرُّ عَلَىْ الرِّجَالِ مِنَ النِسَاءِ

Maksudnya: “ Tiadalah fitnah yang paling mudharat selepas ku terhadap lelaki selain daripada wanita “.

Oleh sebab itu, setiap wanita yang mengaku dirinya beriman kepada Allah mestilah memelihara dirinya dan tidak melampau batas-batas ketika mengenakan perhiasan.

2. Perhiasan Wanita

Setiap manusia memerlukan perhiasan untuk kelihatan kemas dan bergaya. Perhiasan biasanya diguna-pakai untuk menghadiri majlis-majlis tertentu dan perhiasan tersebut mesti sesuai dengan tempat dan keadaan agar tidak kelihatan canggung. Islam tidak menghalang seseorang wanita itu memakai perhiasan, tetapi janganlah berlebih-lebihan dan melampaui batas agama sehingga menimbulkan fitnah.

Firman Allah Ta’ala:

قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ الله الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ

Maksudnya: “ Katakanlah! Siapakah yang mengharamkan perhiasan Allah untuk keluar menunaikan ibadat kepadaNya“(Al A’raf: 32).

Apa yang hendak dimaksudnya dengan perhiasan di sini ialah pakaian dan tiap-tiap apa mencantikkan dengannya. Ianya juga dapat dimaksudkan segala rupa bentuk alat-alat yang diguna-pakai untuk mengindahkan diri dan semua perhiasan diharuskan oleh Islam kecuali terdapat dalil yang mengharamkannya.

2.1.  Hukum Perhiasan Bagi Wanita

Islam mengharuskan perhiasan bagi manusia, lebih-lebih lagi bagi seseorang wanita yang menggunakan pelbagai peralatan untuk berhias yang sesuai dengannya dan syarak tidak pernah menegah atau mencegah tentang perkara ini melainkan di sana terdapat dalil-dalil yang menunjukkan haram penggunakan peralatan tersebut.

2.1.1. Perhiasan Sutera, Emas Dan Perak

Islam mengharuskan bagi seseorang wanita menggunakan perhiasan yang terdiri dari pakaian sutera, perhiasan yang diperbuat dari emas dan juga perak.

Sabda Rasulullah s.a.w.

حُرِّمَ لِبَاسُ الْحَرِيْرِ وَالذَّهَبِ عَلَى ذُكُوْرِ أُمَّتِىْ وَأُحِلَّ لإِنَاثِهِمْ

Maksudnya: “ Diharamkan pakaian sutera dan emas bagi lelaki dalam kalangan ummat ku, tetapi dihalalkan bagi wanita mereka “(Riwayat At Tirmizi).

   Begitu juga dengan perhiasan-perhiasan yang lain seperti batu-batu permata, di antaranya ialah seperti batu nilam, yaqub, zamrud, akib dan juga mutiara serta lain-lain.  Semua ini adalah perhiasan yang diharuskan oleh Islam kepada wanita.

2.1.2. Celak Mata

Islam mengharuskan memakai celak bagi kedua-dua bibir mata, kerana ianya boleh menyembuh penyakit mata dan menerangkan penglihatan, kecuali ketika memakai ihram hukumnya adalah makruh.

Sabda Rasulullah s.a.w.

خير أكحالكم الإثمد يجلو البصر وينبت الشعر

Maksudnya: “ Sebaik-baik celak kamu ialah dari jenis al ithmad (celak batu) ianya dapat memulihkan mata dan menyuburkan rambut “(Riwayat At Tirmizi).

Sabda Rasulullah s.a.w.

من اكتحل فليوتر من فعل فقد أحسن ومن لا فلا حرج

Maksudnya: “ Sesiapa yang mengenakan celak mata hendaklah digunakan secara witir, sesiapa yang melakukannya, maka itulah sebaik-baiknya dan sesiapa yang tidak melakukannya, tidak mengapa “(Riwayat Ibn Majah).

2.1.3. Mewarna Rambut Dan Tangan

Berhubung dengan mewarnakan rambut dengan warna hitam atau dengan inai, diharuskan bagi wanita yang telah berkahwin, sama ada mengubah warna rambutnya atau ubannya dengan pewarna yang sesuai dengan tabiat rambut, kerana perbuatan tersebut sebagai suatu ‘rukhsah’ untuk mencantikkan pandangan kepada suaminya. Tetapi, mewarnakan rambut ini tidak diharuskan kepada wanita yang belum kahwin kerana dikhuatiri fitnah. Di samping itu juga, Islam mengharuskan bagi seseorang wanita menginai tangannya atau kakinya untuk tujuan kecantikan.  Perkara ini di jelaskan di dalam sepotong hadith, bahawa Aisyah r.a. telah meriwayatkan:

وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يكره أن يرى المرأة ليس فى يدها أثر حناء أو أثرخضاب

Maksudnya: “ Adalah Rasulullah s.a.w. melarang wanita yang tiada pada tangannya kesan inai atau warna “ (Riwayat Baihaqi).

      Ini kerana perbuatan tersebut boleh mencantikkan lagi seseorang wanita, lebih-lebih untuk suaminya yang dikasihi.

2.1.4. Pemakaian Rambut Palsu

Islam mengharamkan bagi seseorang wanita memakai rambut palsu, lebih-lebih lagi mereka yang ingin menghampirkan diri kepada Allah. Lagipun, penggunaan rambut palsu ini tidak mendatang apa-apa manfaat kepada kecantikkan diri, melainkan ianya adalah palsu semata-mata. Di sana terdapat sepotong hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah r.a. menerangkan, bahawa Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

لَعَنَ اللهُ الْوَاصِلَةَ وَالْمُسْتَوْصِلَةَ وَالْوَاشِمَةَ وَالْمُسْتَوْشِمَةَ

Maksudnya: “ Allah melaknat orang yang memakai rambut palsu dan pembuatnya, juga melaknat orang yang membuat tatu pada badannya dan pembuatnya “.

      Islam mengharamkan pemakaian rambut palsu kerana perbuatan tersebut tidak melambangkan ciri-ciri wanita yang solehah. Lagipun, pemakaian rambut tersebut boleh mengundang bahaya kepada kesihatan rambut asal.

2.1.5.     Mencabut Kening

Islam mengharamkan bagi seseorang wanita yang belum berkahwin mencabut kening, kerana sabit di dalam sepotong hadith yang diriwayatkan dari Ibn Mas’ud r.a. berkata:

لَعَنَ اللهُ الْوَاشِماتِ وَالْمُسْتَوْشِمَاتِ وَالْنَامِصَاتِ وَالْمُتَنَمِّصَاتِ

Maksudnya: “ Allah melaknat orang yang membuat tatu pada badannya dan pembuatnya, juga melaknat orang yang mencukur kening dan pencukurnya “(Riwayat Muslim).

          Akan tetapi, Islam mengharuskan bagi wanita yang telah berkahwin menghiaskan diri dengan mencabut keningnya atau mengukir keningnya agar kelihatan cantik semata-mata untuk suaminya tercinta.

2.1.6.     Wangi-Wangian

Diharamkan sama sekali bagi wanita memakai bau-bauan atau wangi-wangian atau apa sahaja haruman ketika keluar rumah, kerana perbuatan tersebut boleh merangsangkan setiap lelaki yang mencium baunya.

Sabda Rasulullah s.a.w.

إِنَّ اْلمَرْأَةَ إِذَا اسْتَعْطَرَتْ فَمَرَّتْ عَلَى اْلقَوْمِ لَيَجِدُوْا رِيْحَهَا فَهِىَ زَانِيَةٌ

Maksudnya: “ Sesungguhnya seseorang wanita apabila memakai bau-bauan, kemudian melalui di hadapan kaum lelaki supaya mereka mencium baunya, maka ia adalah zina “(Riwayat At Tirmizi).

Sabda Rasulullah s.a.w.

لا تقبل الصلاة لإمرأة تطيب لهذا المسجد حتى ترجع فتغتسل غسلها من الجنابة

Maksudnya: “ Tidak diterima solat bagi seseorang wanita yang memakai wangi-wangian ke masjid sehingga dia pulang ke rumah dan mandi seperti mandi janabah “ (Riwayat Abu Dawud).

     Memakai wangi-wangian itu boleh mendatangkan  fitnah bagi kaum wanita dan juga menimbulkan suatu perasaan inginkan sesuatu yang lebih dari itu terhadap  diri seseorang lelaki yang menyebabkan berlakunya zina pada mata.

3. Pakaian Dan Fesyen

Setiap pakaian atau fesyen yang hendak diperagakan oleh seseorang mestilah memenuhi garis panduan yang telah disyari’atkan oleh Allah, bukan mengikut rentak atau perubahan semasa. Sebenarnya, pakaian yang diguna-pakai bagi seseorang wanita adalah untuk menutup auratnya, manakala fesyen pula ialah gaya atau reka bentuk sesuatu pakaian yang dipakai. Bagi seseorang wanita, fesyen tersebut mestilah sesuatu dipakai pada susuk tubuhnya yang menampakkan ciri-ciri atau sifat-sifat sebagai seorang wanita dan fesyen itu pula mestilah sesuai pada tempatnya. Oleh sebab itu, alangkah bagusnya seandainya seseorang wanita itu mengenakan pakaian pada susuk tubuhnya yang bercirikan perwatakan wanita solehah dan tidak mendedahkan aurat, manakala fesyen pakaian tersebut menampakkan ciri-ciri keimanan sejati. Setiap wanita perlu mengetahui cara berpakaian menurut Islam dan secara tidak langsung ianya akan menghapuskan pakaian atau fesyen yang dibawa oleh pihak barat yang sememangnya mahu meruntuhkan akhlak dan moral wanita Islam. Dengan cara berpakaian atau berfesyen menurut Islam, maka sudah tentu amalan seperti ini akan menggambarkan ciri-ciri peradaban bagi seseorang wanita dan menampakkan budaya sihat dalam masyarakat. Islam amat menjaga cara berpakaian bagi kaum wanita, kerana sifat kewanitaaan bagi seseorang wanita boleh mendatangkan fitnah dan boleh menjatuhkan maruahnya sendiri sekiranya berlaku sesuatu  perkara yang tidak diingini, apatah lagi jika berpakaian mendedahkan aurat. Maka, sudah tentu fesyen dan pakaian ini perlu  dipakai mengikut adat dan budaya masyarakat setempat sekiranya tidak bercanggah dengan kehendak-kehendak syari’at dan tidak pula melibatkan pakaian dalam upacara agama lain. Seandainya seseorang wanita memakai pakaian tanpa fesyen yang sesuai dan tidak mengikut keadaan setempat, nanti akan menimbulkan fitnah dan dipandang hina oleh orang-orang ramai. Selain daripada kain, sama ada diperbuat daripada benang atau bulu, di sana terdapat pelbagai jenis pakaian yang diharuskan bagi kegunaan wanita. Marilah kita perhatikan satu persatu fesyen dan pakaian yang diharuskan oleh syarak:

3.1. Pakaian Dari Kulit

Diharuskan bagi setiap wanita memakai pakaian yang diperbuat dari kulit haiwan yang dimakan dagingnya. Adapun binatang yang tidak dimakan dagingnya hendaklah disamak kulitnya terlebih dahulu, kerana Rasulullah s.a.w. pernah menyatakan:

أَيُمَا إِهَابٌ دُبِغَ فَقَدْ طَهُرَ

Maksudnya: “ Mana-mana kulit yang telah disamak, maka hukumnya adalah bersih “(Riwayat At Tirmizi).

 

   Kecuali kulit anjing dan kulit babi, sekalipun dicuci dan disamak, kedua-duanya tetap najis kerana hukum asalnya adalah najis. Adapun kulit binatang buas seperti kulit harimau adalah dilarang sama sekali, kerana sabit di dalam hadith:

 أَنَّ النَبى صلى الله عليه وسلَّم نَهَى عَنْ جُلُوْدِ السِّبَاعِ

Maksudnya: “ Sesungguhnya Nabi s.a.w. melarang ummatnya menggunakan pakaian dari kulit binatang buas “(Riwayat At Tirmizi dan Abu Dawud).

       Sepotong hadith lain, yang diriwayatkan dari Abu Hurairah r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:

لاَ تَصْحَبُ الْمَلاَئِكَةُ رُفْقَةً فِيْهَا جِلْدُ نَمِر

Maksudnya: “ Malaikat tidak akan menjadikan teman sesiapa yang memakai kulit harimau “ (Riwayat Abu Dawud).

3.2. Pakaian Sutera

Islam mengharuskan kepada seseorang wanita memakai pakaian yang diperbuat dari sutera, tetapi tidak kepada kaum lelaki. Setiap lelaki haram memakai pakaian dari kain sutera, kerana pakaian tersebut hanya dikhususkan hanya untuk wanita sahaja.

Sabda Rasulullah s.a.w.

حُرِّمَ لِبَاسُ الْحَرِيْرِ وَالذَّهَبُ عَلَىْ ذُكُوْرِ أُمَّتِى وَاُحِلَّ لإِنَاثِهِمْ

Maksudnya: “ Diharamkan pemakaian kain sutera dan emas bagi lelaki ummat ku dan dihalalkan bagi wanita mereka “ (Riwayat At Tirmizi).

3.3. Pakaian Emas

Diharuskan bagi seseorang wanita memakai pakaian yang diperbuat dari emas atau perak atau pakaian yang dicampur di antara sutera dan emas. Perkara ini telah dijelaskan oleh Sayyidina Ali bin Abu Talib, Karramallahu Wajha dengan katanya:

أَهَدَيْتُ لِرَسُوْلِ الله صلَّى الله علَيه وسلَّم حِلَّةً سَيْرَاءِ فَبَعَثَ بِهَا إِلِىَّ

Maksudnya: “ Aku telah memberi hadiah kepada baginda Rasulullah s.a.w. perhiasan saira yang dikirim kepada ku “ (Riwayat Muslim).

     Namun demikian, tidak diharuskan sama sekali menggunakan peralatan emas dan perak selain dari pakaian seperti bekas celak mata atau pinggan mangkuk, gelas atau seumpamanya.

3.4. Pakaian Berwarna

Sesungguhnya asal sesuatu pakaian itu adalah harus bagi setiap manusia, melainkan di sana terdapat nas-nas yang melarang memakainya. Maka, memakai pakaian yang berwarna adalah diharuskan oleh syari’at dan termasuk di dalam erti kata pakaian berwarna ini ialah pakaian yang bercorak atau berbatik dengan pelbagai rupa bentuk warna. Di sini dinyatakan beberapa potong hadith yang menyatakan tentang warna-warna pakaian yang telah dipakai oleh Rasulullah s.a.w. Ibn. Abbas r.a. telah meriwayatkan, bahawa Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

أَلْبَسُوْا مِنْ ثِيَابِكُمُ الْبَيَاضَ فَإِنَّهَا مِنْ خَيْرِ ثِيَابِكُمْ وِكَفِّنُوْا فِيْهَا مَوْتَاكُمْ

Maksudnya: “ Pakailah pakaian berwarna putih, kerana ianya adalah sebaik-baik pakaian yang digunakan untuk mengapan ketika kamu mati “. (Riwayat At Tirmizi dan Abu Dawud).

       Al Barra bin ’Azib r.a. pernah berkata, bahawa dia pernah melihat Rasulullah s.a.w. berpakaian dengan warna merah:

وَلَقَدْ رَأَيْتُهُ فِىْ حُلَّةٍ حَمْرَاءِ مَا رَأَيْتُ شَيْئًا قَطُّ أَحْسَنَ مِنْهُ

Maksudnya: “ Sesungguhnya aku melihat Nabi berpakaian merah dan aku belum pernah melihat baginda sebagus itu“ (Sepakat riwayat).

       Manakala Abu Rimthah Rifaah At Taimiyyi r.a. pula pernah berkata:

رَأَيْتُ رَسُوْلَ الله صلَّى الله علَيه وسلَّم وَعَلَيْهِ ثَوْبَانِ أَخْضَرَانِ

Maksudnya: “ Aku telah melihat Rasulullah s.a.w. memakai dua pakaian hijau “ (Riwayat At Tirmizi dan Abu Dawud).

   Jabir r.a. pernah menceritakan, ketika bersama Rasulullah s.a.w. dalam peristiwa Fath Makkah, katanya:

أَنَّ رَسُوْلَ الله صلَّى الله علَيه وسلَّم دَخَلَ يَوْمَ فَتْحِ مَكَّةَ وَعَلَيْهِ عِمَامَةٌ سَوْدَاءُ

Maksudnya: “ Ketika Rasulullah s.a.w. masuk ke Mekah di hari Fath Makkah (pembukaan Kota Mekah) memakai serban hitam“ (Riwayat Muslim).

    Aisyah r.a. salah seorang isteri Rasulullah s.a.w. yang amat dikasihinya pula telah meriwayatkan:

خَرَجَ رَسُوْلَ الله صلَّى الله علَيه وسلَّم ذَاتَ غَدَاةٍ وَعَلَيْهِ مِرْطٌ مُرَحَّلٌ مِنْ شَعْرٍ أَسْوَدَ

Maksudnya: “ Pada suatu hari Rasulullah s.a.w. telah keluar dengan memakai kemul (iaitu kain yang diletakkan pada bahunya) yang bergambar kenderaan dari bulu hitam “ (Riwayat Muslim).

  Daripada beberapa potong hadith di atas, jelaslah kepada kita bahawa diharuskan memakai pakaian yang berwarna atau bercorak atau berbatik atau seumpamanya yang memperlihatkan warna-warni, sama ada ke atas lelaki atau wanita kerana ittiba’(iaitu mengikut perbuatan Rasulullah s.a.w.).

3.5. Memakai Seluar

Islam telah mengharuskan bagi seseorang wanita memakai seluar, sebagaimana yang dinyatakan di dalam sepotong hadith yang diriwayatkan dari Abu Hurairah r.a. bahawa Nabi s.a.w. telah bersabda:

رَحِمَ اللهُ الْمُتَسَرْوَلاَتِ مِنَ النِّسِاءِ

Maksudnya: “ Allah memberi rahmat kepada mana-mana wanita yang memakai seluar “(Riwayat Al Hakim dan Al Baihaqi).

   Di dalam sepotong hadith yang lain, Ali Karramallahu Wajha telah meriwayatkan, pada suatu hari beliau dan para sahabat lain bersama-sama dengan Rasulullah s.a.w. di perkuburan Baqi’, tiba-tiba lalu seorang wanita yang menunggang keldai memakai seluar. Para sahabat yang melihat wanita itu bertanya tentang pakaian yang dipakai oleh wanita tersebut dan kemudian baginda bersabda:

اللهم اغْفِرْ لِلْمُتَسَرْوَلاَتِ مِنْ أُمَّتِى يَآ أَيُّهَا النَّاسُ اِتَّخِذُوْا السَرَاوِيْلاَتِ فَإِنَّهَا مِنْ أَسْتَرِ ثِيِابِكُمْ وَحَصِّنُوْا بِهَا نِسَائِكُمْ إِذَا خَرَجْنَ

Maksudnya: “ Wahai Tuhan! Ampunkanlah bagi wanita yang memakai seluar dalam kalangan ummat ku, wahai sekelian manusia! Ambillah seluar (sebagai pakaian kamu), kerana ianya adalah sebahagian dari pakaian yang menutup aurat dan ianya juga dapat memelihara kehormatan wanita kamu apabila mereka keluar dari rumah “ (Riwayat Al Baihaqi).

          Dua potong hadith di atas telah menjelaskan kepada kita, bahawa memakai seluar itu adalah harus dan dibenarkan oleh syarak terhadap wanita. Perkara ini menunjukkan bahawa pemakaian seluar amat digalakkan oleh Islam sehingga Rasulullah s.a.w. mendoakan kepada sesiapa dalam kalangan ummatnya yang memakai seluar termasuk dalam kalangan wanita. Namun demikian, cara pemakaian seluar yang dilakukan oleh golongan wanita hari ini telah jauh menyimpang dari landasan Islam yang sebenar, kerana fesyen seluar yang dikenakan oleh mereka sekarang telah dipengaruhi budaya dan unsur-unsur dari barat. Ianya tidak melambangkan ciri-ciri wanita Islam sejagat.  Fesyen yang dikenakan dan cara pemakaian seluar yang dilakukan oleh wanita hari ini terlalu ketat sehingga menampakkan kedua belah peha mereka yang boleh diistilahkan sebagai ‘menampakkan susuk badan’. Oleh sebab itu, memakai seluar mestilah dengan disertai dengan pakaian yang labuh, supaya tidak menampakkan kedua ulas peha yang boleh menarik perhatian kaum lelaki yang melihatnya atau memakai seluar tidak terlalu ketat yang tidak menampakkan susuk tubuh badan.

4. Syarat Fesyen Dan Pakaian

Ajaran Islam mewajibkan setiap penganutnya menutup aurat bagi mengelakkan berlaku fitnah dan perkara-perkara yang tidak diingini. Ini adalah kerana tabiat semulajadi manusia dan kehendak-kehendak naluri mereka berbeza di antara satu dengan lain. Oleh itu, Islam yang diturunkan kepada sekalian ummat manusia amat memahani tabiat dan perilaku manusia dan dengan sebab itulah ajaran Islam menetapkan kepada setiap penganutnya supaya mengikut lunas-lunas dan peraturan hidup yang termaktub di dalam syari’atnya. Islam telah meletakkan kedudukan wanita ke darjat yang paling mulia setelah berlalunya kisaran roda jahiliyah dan suku-sakatnya. Islam telah menggariskan panduan hidup untuk wanita secara khusus dan berbeza dengan kaum lelaki dari beberapa sudut. Islam telah menetapkan garis sempadan aurat wanita yang jauh berbeza dengan kaum lelaki, kerana rupa bentuk tubuh badan wanita amat mengiurkan dan mestilah dipelihara dan dijaga dengan sebaik-baiknya. Maka benarlah, sebutir mutiara tidak mempunyai apa-apa nilai seandainya dibiarkan di dasar laut tanpa diambil untuk dijadikan barang perhiasan seperti cincin, rantai dan sebagainya. Begitu juga dengan wanita, kalaulah wanita dibiarkan begitu sahaja dan bergerak bebas tanpa ikatan peraturan dan undang-undang, nescaya mereka tidak mempunyai harga dan nilai di sisi masyarakat.  Oleh sebab itu, Islam mengenakan beberapa syarat  yang mewajibkan ke atas wanita menutup aurat yang bertujuan untuk memelihara nilai dan kesopanan hidup wanita itu sendiri dan ianya merupakan lambang keunggulan peribadi dan perwatakan hidup mereka.

Firman Allah Ta’ala:

  

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لأزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جلاَبِيبِهِنَّ ۚ ذَٰلِكَ أَدْنَىٰ أَنْ يُعْرَفْنَ فلاَ يُؤْذَيْنَ ۗ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا

Maksudnya: “ Wahai Nabi! Katakanlah kepada isteri-isteri mu, anak-anak perempuan mu dan isteri-isteri orang-orang mu’min supaya melabuhkan jilbab ke seluruh tubuh mereka, yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenali sehingga mereka tidak diganggu dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang “ (Al Ahzab: 59).

            Di sana terdapat beberapa syarat-syarat yang perlu dipatuhi oleh setiap wanita Islam yang mengenakan fesyen atau pakaian ketika keluar dari rumah atau ketika berurusan dalam masyarakat, di antaranya ialah:

4.1. Melabuhkan Fesyen Dan Pakaian

Hendaklah melabuhkan fesyen yang dikenakan atau pakaian yang diperagakan ke seluruh anggota badan, sebagaimana yang dijelaskan di dalam Al Quran.

Firman Allah Ta’ala:

يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جلاَبِيبِهِنَّ

Maksudnya: “ Mereka hendaklah (wanita-wanita itu) melabuhkan jibab (pakaian) mereka “(Al Ahzab: 59).

        Mengapa demikian..! Sebabnya ialah semata-mata untuk memelihara fitnah dari kaum lelaki, lebih-lebih lagi wanita yang mempunyai susuk tubuh yang montel dan menarik. Dengan melabuhkan pakaian tersebut, maka peratus keinginan kaum lelaki untuk ‘melihat-lihat’ adalah kurang, justeru ianya merupakan suatu ketaatan kepada arahan dan perintah dari Allah, semoga Allah memelihara wanita yang melabuhkan pakaiannya

       

 4.2. Tidak Terlalu Nipis

Kain yang digunakan untuk membuat fesyen pakaian itu tidak terlalu nipis, kerana tujuan berpakaian dalam Islam ialah dengan maksud menutup aurat. Seandainya kain tersebut tidak berfungsi untuk dimaksudkan atau diistilahkan sebagai menutup kerana terlalu nipis, maka ianya tidak dikatakan menutup aurat. Aisyah r.a. telah meriwayatkan sepotong hadith dari Rasulullah s.a.w. yang berbunyi:

إِنَّ اَسْمَاءَ بِنْتَ أَبِى بَكْرٍ دَخَلَتْ عَلَى رَسُوْلِ الله صلَّى الله علَيه وسَلَّم وَعَلَيْهَا ثِيَابٌ رِقَاقٌ فَأَعْرَضَ عَنْهَا رَسُوْلُ الله  صلَّى الله عَلَيه وسـلَّم وَقَالَ لَهَا يَآ أَسْمَاءُ إِنَّ اْلمَرْأَةَ إِذَا بَلَغَتِ اْلمَحِيْض لَمْ يَصْلُحْ أَنْ يُرَى مِنْهَا إِلاَّ هَذَا وَهَذَا وَاَشَارَ اِلَى وَجْهِهِ وَكَفَّيْهِ

Maksudnya: “ Sesungguhnya Asma binti Abu Bakar telah masuk ke rumah Rasulullah s.a.w. dalam keadaan pakaian yang nipis, lalu baginda s.a.w. berpaling sambil berkata: Wahai Asma! Sesungguhnya wanita apabila telah baligh tidak boleh sama sekali diperlihatkan melainkan ini dan ini, sambil diisyaratkan kepada muka dan tangan tangannya “ (Riwayat Abu Dawud).

4.3. Tidak Terlalu Ketat

Fesyen atau pakaian yang dipakai oleh seseorang wanita itu tidaklah terlalu ketat sehingga menampakkan bentuk dan susuk tubuh badannya. Lagipun, fesyen dan pakaian seumpama itu tidak sesuai dipakai, bahkan boleh memudharatkan tubuh badan

Sabda Rasulullah s.a.w.

صِنْفَانِ مِنْ أَهْلِ النَّارِ لَمْ أَرَهُمَا: قَوْمٌ مَعَهُمْ سِيَاطٌ كَأَذْنَابِ اْلبَقَرِ يَضْرِبُوْنَ بِهَا النَّاسَ وَنِسَآءٌ كَاسِيَاتٌ عَارِيَاتٌ مُمِيْلاَتٌ مَائِلاَتٌ رُئُوْسَهُنَّ كَأَسْنِمَةِ اْلبُحْتِ اْلمَائِلَةِ لاَ يَدْخُلْنَ اْلجَنَّةَ وَلاَ يَجِدْنَ رِيْحَهَا وَإِنَّ رِيْحَهَا لَيُوْجَدُ مِنْ مَسِيْرَةِ كَذَا وَكَذَا

Maksudnya: “ Dua golongan ahli neraka yang aku belum pernah melihatnya iaitu: Kaum yang membawa cemeti seperti ekor lembu yang dipukulkan kepada manusia dan wanita yang berpakaian telanjang berjalan berlenggang-lenggok, sanggulnya seperti bonggol unta yang gila, mereka tidak akan masuk syurga, bahkan tidak akan mencium baunya, padahal bau syurga akan tercium dari jarak perjalanan sejauh sekian-sekian! Di dalam satu riwayat yang lain, bau syurga itu tercium sejauh lima ratus tahun perjalanan “ (Riwayat Muslim).

     Islam telah menjaga cara berpakaian bagi kaum wanita adalah untuk memelihara maruah hidup mereka dari perkara yang tidak diingini berlaku. Sebab itu, Islam tidak mengiktiraf fesyen pakaian yang terlalu ketat, kerana ianya menampakkan setiap ulas bentuk tubuh badan, sekalipun telah menutup aurat.

4.4. Tidak Diletakkan Bauan

Pakaian yang dipakai oleh seseorang wanita tidak  diharuskan sama sekali diletakkan bau-bauan atau apa  saja bentuk haruman yang boleh merangsangkan perasaan  dan keinginan berahi kaum lelaki.

Sabda Rasulullah s.a.w.

إِنَّ اْلمَرْأَةَ إِذَا اسْتَعْطَرَتْ فَمَرَّتْ عَلَى اْلقَوْمِ لَيَجِدُوْا رِيْحَهَا فَهِىَ زَانِيَةٌ

Maksudnya: “ Sesungguhnya wanita apabila memakai bau-bauan, kemudian melalui di hadapan kaum lelaki supaya mereka mencium baunya, maka ia adalah zina “ (Riwayat At Tirmizi).

Pemakaian minyak wangi juga boleh mendatangkan fitnah kepada kaum wanita kerana ianya merupakan daya tarikan kepada kaum lelaki. Dengan mencium bau yang harum itu, seolah-olah ianya memberi suatu rangsangan dan langkah permulakan yang bertapak di dalam hati seseorang lelaki untuk melakukan sesuatu perkara mungkar. Namun, apa yang pastinya dengan mencium bau haruman atau wangian pada seseorang wanita, sekurang-kurangnya telah meletakkan satu titik persoalan bagi diri seseorang lelaki.

4.5.  Tidak Menyerupai Lelaki

Pakaian yang dipakai oleh wanita itu tidak menyerupai pakaian lelaki atau pakaian yang biasa dipakai oleh kaum lelaki. Perkara ini adalah untuk memelihara kaum wanita  dan sifat-sifat kewanitaan dari sudut pakaian. Seandainya wanita memakai pakaian lelaki, nescaya di sana tidak menunjukkan pada sifat wanita itu ciri-ciri sebagai seorang wanita Islam. Sepotong hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah r.a. sebagai berkata:

لَعَنَ النَّبِىُّ صلَّى الله علَيه وسلَّم الرَجُلَ يَلْبَسُ لِبْسَةَ اْلمَرْأَةِ وَاْلمَرْأَةَ تَلْبَسُ لِبْسَةَ الرَّجُلِ

Maksudnya: “ Nabi s.a.w. telah melaknat lelaki yang berpakaian seperti pakaian wanita dan wanita berpakaian seperti pakaian lelaki “ (Riwayat Abu Dawud dan An Nasaei).

   Di dalam sepotong hadith yang lain, Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

لَعَنَ اللهُ اْلمُتَخَنِّثِيْنَ مِنَ الرِّجَالِ وَاْلمُتَرَجِّلاَتِ مِنَ النِسَاءِ

Maksudnya: “ Allah melaknat lelaki menyerupai wanita dan wanita menyerupai lelaki “.

        Peraturan dan undang-undang Islam dari sudut pakaian adalah jelas dan Islam sangat mengambil berat ummatnya dari sudut berpakaian adalah untuk melambangkan syiar agama, di samping membezakan pakaian lelaki dan pakaian wanita. Justeru, cara berpakaian itu juga adalah untuk membezakan pakaian yang biasa dipakai oleh orang-orang Islam dengan pakaian yang biasa dipakai oleh orang-orang bukan Islam.

4.6.  Tidak Menyerupai Kaum Kafir

Fesyen dan pakaian yang menutup tubuh itu tidak menyerupai fesyen dan pakaian yang biasa digunakan oleh orang-orang kafir, seperti pakaian dalam sesuatu upacara keagamaan atau pemujaan atau seumpamanya. Sepotong hadith telah menjelaskan, sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Amr bin Al Ash r.a. telah berkata:

رَأَى رَسُوْلُ اللهِ صلَّى اللهُ عليْه وسلَّم عَلِىَّ ثَوْبَيْنِ مَعْصفرين فَقَالَ: إِنَّ هَذَهِ مِنْ ثِيَابِ الْكُفَّارِ فَلاَ تَلْبَسْهَا

Maksudnya: “ Rasulullah s.a.w. telah melihat Ali memakai dua helai pakaian ma'sifarain, lalu baginda menegur: Sesungguhnya ini adalah pakaian orang kafir, jangan kamu memakainya " (Riwayat Muslim).

Di dalam sepotong hadith yang lain, Sayyidina Ali pernah meriwayatkan, bahawa Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

إِيَّاكُمْ وَلُبُوْسَ الرَّهْبَانِ فَإِنَّهُ مَنْ تَزِيَّا بِهِمْ أَوْ تَشَبَّهَ فَلَيْسَ مِنِّى

Maksudnya: " Berhati-hatilah kamu daripada memakai pakaian rahib, sesiapa yang memakai atau menyerupainya, mereka bukan dalam kalangan ummat ku " (Riwayat Ahmad).

     Manakala Ibn. Umar r.a. pernah meriwayatkan sepotong hadith, bahawa Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ

Maksudnya: " Sesiapa yang menyerupai sesuatu kaum, maka dia adalah sebahagian dari mereka " (Riwayat Abu Dawud dan Ahmad).

Daripada hadith-hadith yang dinyatakan di atas tadi jelaslah, bahawa setiap muslim tidak dibenarkan sama sekali memakai pakaian yang menyerupai kaum kafir, kerana ianya boleh membawa kepada kemusnahan iman.

4.7. Tidak Mengandungi Ukiran Agama Lain

Fesyen atau pakaian yang dipakai untuk menutup tubuh badan itu tidak mengandungi ukiran atau lakaran atau gambar yang menunjukkan syiar agama lain, seperti lambang salib atau lambang patung atau seumpamanya, kerana pakaian seperti ini ditegah dalam agama. Sepotong hadith yang diriwayatkan dari Diqrah Ummu Abdul Rahman bin Uzainah r.a. telah berkata:

كُنَّا نُطَوِّفُ بِالْبَيْتِ مَعَ أُمُّ اْلمُؤْمِنِيْنَ فَرَأَتْ عَلَى امْرَأَةٍ بُرْدًا فِيْهِ تَصْلِيْب فَقَالَتْ أُمُّ اْلمُؤْمِنِيْنَ: اطْرُحِيْهِ اطْرُحِيْهِ فَإِنَّ رَسُوْلَ اللهِ صلَّى الله علَيه وسلَّم كَانَ إِذَا رَأَى نَحْوَ هَذَا قَضَبَهُ

Maksudnya: " Kami melakukan tawaf bersama Ummu Mu'minin (Aisyah r.a.) dan dia melihat wanita yang memakai kain selimut yang mengandungi gambar salib, lalu Aisyah r.a. menegurnya: Buangkan! Buangkan! Sekiranya Rasulullah s.a.w. melihat, nescaya dia akan memotongnya " (Riwayat Ahmad).

        Sebabnya, pemakaian pakaian yang mengandungi syiar agama lain secara tidak langsung mengiktiraf ajaran agama tersebut, seolah-olah mengagung-agungkannya. Oleh itu, Aisyah r.a. pernah berkata:

إِنّأ لاَ نَلْبَسُ الثِّيَابَ الَّتِى فِيْهَا تَصْلِيْبُ

Maksudnya: " Sesungguhnya kami tidak sekali-kali memakai pakaian yang mengandungi salib ".

4.8. Bukan Membanggakan Diri

Fesyen dan pakaian yang dipakai itu bukan bertujuan untuk menunjuk-nunjuk kepada orang ramai atau kerana perasaan bangga diri, kerana tujuan cara berpakaian sebagaimana yang dikehendaki oleh Islam adalah untuk menutup aurat, bukan untuk dibanggakan.

Sabda Rasulullah s.a.w.

مَنْ لَبِسَ ثَوْبَ شُهْرَةِ فِى الدُّنْيَا أَلْبِسَهُ اللهُ ثَوْبَ مُذِلَّةِ يَوْمَ اْلقِيَامَةِ ثُمَّ أُلْهَبَ فِيْهِ نَارًا

Maksudnya: " Sesiapa yang memakai pakaian yang membanggakan diri di dunia ini, nescaya Allah akan memakai padanya pakaian yang sangat hina di hari akhirat nanti, kemudian Allah akan membakarnya di dalam api neraka  " (Riwayat Ibn Majah dan An Nasaei).

Walaupun dengan pakaian, tetapi oleh kerana sifat bangga diri di dalam hati dan perasaan ingin menunjuk-nunjuk menyebabkan seseorang itu akan mendapat laknat dari Allah, sekalipun dia telah menutup aurat. Sebabnya, kerana sifat bangga diri itu adalah salah satu sifat dari sifat-sifat syaitan yang dilaknat oleh Allah.

4.9. Tidak Kelihatan Ghairah

Fesyen atau pakaian yang dipakai oleh seseorang wanita itu tidak dihias dengan perhiasan yang boleh menyemarakkan perasaan dan keinginan syahwat lelaki apabila melihatnya, kerana Allah melarang perbuatan tersebut.

Fiman Allah Ta'ala:

وَلاَ يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ

Maksudnya: “ Jangan kamu memperlihatkan perhiasan mereka “(An Nur: 31).

         Ayat ini diturunkan secara umum yang mengandungi pelbagai jenis perhiasan zahir yang diperlihatkan kepada kaum lelaki.

Rasulullah s.a.w. pernah bersabda:

مثل الرافلة فى الزينة فى غير أهلها كمثل ظلمة يوم القيامة لا نور لها

Maksudnya: “ Perumpamaan wanita yang memakai perhiasan selain dari suaminya, bagaikan kegelapan di hari kiamat yang tiada cahaya baginya“ (Riwayat At Tirmizi).

        Adakalanya fesyen dan pakaian yang dihiasi dengan pelbagai perhiasan boleh menimbulkan keinginan dan menaikkan nafsu syahwat kepada kaum lelaki yang melihatnya. Oleh sebab itu, penampilan fesyen atau gaya yang diperagakan itu tidaklah terlalu gahirah dan menjolak mata, sekalipun telah menutup aurat. Ini kerana, seluruh bahagian anggota dan tubuh badan wanita boleh mendatangkan fitnah, termasuk warna kulitnya dan juga bau peluhnya.

  

4.10. Tanpa Solekan Memberahikan

Fesyen dan pakaian yang dipakai oleh seseorang wanita itu tidak sekali-kali disertakan dengan solekan pada wajah yang boleh menimbulkan keberahian kepada pandangan mata setiap lelaki.

Firman Allah Ta'ala:

ولاَ تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الأولَى

Maksudnya: “ Janganlah kamu bersolek seperti solekan jahiliyah yang pertama“ (Al Ahzab: 33).

         

Solekan terlalu menghairahkan sehingga menimbulkan perasaan berahi kepada kaum lelaki adalah dilarang sama sekali. Perbuatan ini adalah menjadi amalan golongan jahiliyah purbakala, sebagaimana yang dijelaskan pada bahagian yang lepas. Namun amalan bersolek bagi kaum wanita telah menjadi satu kelaziman atau budaya semasa bagi wanita di zaman moden ini tanpa menghiraukan kesan sampingan, di antaranya:

Pertama: Kesan pada wajah, kerana penggunaan alat kosmetik yang terlalu tebal akan memberi kesan buruk kepada wajah.

Kedua: Kesan pada diri sendiri, kerana solekan yang terlalu ghairah dan menarik akan menimbulkan perasaan berahi pada lelaki sehingga menyebabkan berlaku pencabulan seks dan seumpamanya.

 5. Perbahasan Tentang Aurat

Perbincangan mengenai tabarruj melibatkan perbahasan mengenai aurat wanita. Sesungguhnya Islam telah mengenakan batas sempadan tentang cara berpakaian terhadap wanita adalah untuk menampakkan ciri-ciri wanita Islam bahawa mereka semua terdiri dalam kalangan hamba Allah yang taat kepada perintahNya. Islam menyuruh wanita menutup aurat agar tidak kelihatan terdedah, tujuannya ialah memelihara kehormatan diri sebagai lambang wanita Islam dan juga menjaga kesihatan, kerana menutup aurat bererti menutup sebahagian besar anggota tubuh badan dari bakteria dan debu-debu yang kotor. Apa yang hendak dimaksudkan dengan aurat di sini ialah had sempadan anggota tubuh badan yang perlu dibuka dan  yang perlu ditutup bagi seseorang yang telah akil baligh, sama ada lelaki dengan lelaki atau lelaki dengan perempuan atau perempuan dengan perempuan. Mari kita perhatikan apa kata ulama berhubung dengan pandangan mereka mengenai aurat, di antaranya ialah:

5.1.  Aurat Wanita Dengan Wanita

Aurat wanita sesama wanita ialah di antara lutut sehingga ke pusat, selain dari itu boleh dilihat kecuali bagi wanita zimmah atau orang-orang kafir.

5.2.  Aurat Wanita Dengan Lelaki

Di sana terdapat beberapa perbahasan dan pandangan ulama mengenai batas sempadan aurat di antara wanita dengan lelaki:

5.2.1. Mazhab Syafi’ei dan Hambali

Mereka berpendapat, seluruh tubuh badan wanita adalah aurat dan Imam Ahmad Ibn hambal menambah: Seluruh tubuh badan wanita adalah aurat hatta kepada kukunya. Di antara dalil-dalil atau hujjah-hujjah pendapat golongan ini ialah:

Firman Allah Ta'ala:

وَلاَ يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا

Maksudnya: “ Dan janganlah mereka (kaum wanita) memperlihatkan perhiasan mereka, kecuali apa yang zahir padanya “(An Nur: 31).

         Di dalam ayat ini, memperlihatkan perhiasan adalah dilarang, sedangkan maksud zinah (perhiasan) di sini ada dua perkara: pertama: Zinah Khalqiyyah (semulajadi) dan kedua: Zinah Muktasabah (dicipta). Menurut pendapat di dalam mazhab ini, bahawa muka dan tapak tangan itu adalah perhiasan khalqiyyah (semulajadi). Maka hukumnya adalah haram mendedahkan kedua-dua anggota tersebut. Mereka juga mentakwilkan ayat (ماظهر منها) iaitu: “apa yang zahir padanya…” bermaksud: Apa yang terlihat dengan cara yang tidak sengaja kerana terbuka ditiup angin atau seumpamanya. Mereka juga berdalilkan dengan sepotong ayat yang lain yang dipetik dari surah Al Ahzab, ayat: 53.

Firman Allah Ta’ala:

وَإِذَا سَأَلْتُمُوهُنَّ مَتَاعًا فَاسْأَلُوهُنَّ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ

Maksudnya: “Dan apabila kamu meminta sesuatu kepada mereka (isteri-isteri nabi), maka mintalah melalui belakang hijab “(Al Ahzab: 53).

        Ayat ini jelas menunjukkan bahawa, muka itu adalah aurat bagi setiap wanita ajnabiyyah. Seandainya muka itu bukan aurat, mengapa Allah Ta’ala menyuruh para sahabat Nabi s.a.w. yang mahukan sesuatu perkara atau sesuatu hajat kepada isteri-isteri baginda supaya mereka semua meminta melalui tabir atau hijab.    Jarir bin Abdillah r.a. pernah bertanya kepada Rasulullah s.a.w. mengenai pandangan terhadap kaum wanita:

سَأَلْتُ رَسُوْلَ اللهِ صلَّى الله عَلَيه وسلَّم عَنْ نَظَرِ اْلفَجْأَةِ فَقَالَ: اصْرِفْ نَظَرَكَ

Maksudnya: “ Aku pernah bertanya kepada Rasulullah s.a.w. tentang pandangan yang tiba-tiba, lalu baginda menjawab: Alihkan pandangan mu “(Riwayat Muslim dan Ahmad).

      Di dalam sepotong hadith yang lain, Rasulullah s.a.w. pernah menasihatkan kepada menantunya Ali Karramallahu Wajha dengan katanya:

يآ عَلِىُّ لاَ تُتْبِعِ النَّظَرَةَ النَظْرَةَ فَإِنَّمَا لَكَ اْلأُوْلَى وَلَيْسَتْ لَكَ اْلثَّانِيَةُ

Maksudnya: “ Wahai Ali! Janganlah kamu ikuti pandangan pertama dengan pandangan kedua, kerana pandangan pertama itu hak kamu, tetapi tidak pada pandangan kedua “(Riwayat Abu Dawud dan Ahmad).

      Di dalam satu riwayat, Ibn Abbas r.a. pernah menceritakan suatu peristiwa mengenai kisah Nabi s.a.w. yang membonceng Al Fadhl bin Al Abbas:

أَنَّ النبىَ صلَّى الله علَيه وسلَّم أَرْدَفَ اْلفَضْلَ بْنُ اْلعَبَّاسِ يَوْمَ النَّحْرِ خَلْفَهُ وَكَـانَ رَجُلاً حَسَنَ الشَّعر اَبْيَضَ وَسِيْمًا فَجَأَتِ امْرَأَّةٌ مِنْ خَثْعَمَ تَسْتَفْتِيْهِ فَجَعَلَ اْلفَضْلُ يَنْظُرُ اِلَيْهَا وَتَنْظُرُ اِلَيْهِ فَجَعَلَ رَسُوْلُ الله صلَّى الله عَليَهْ وسلَّم يُصَرِّفُ وَجْهَ اْلفَضْلِ اِلَى الشِّقِِ اْلآخَرِ

Maksudnya: “ Sesungguhnya Nabi s.a.w. telah membonceng Al Fadhl bin Al Abbas pada hari raya qurban dan beliau adalah lelaki yang berambut bagus, berkulit putih dan berwajah tampan, lalu datang seorang wanita dari Khats’am meminta fatwa dari Nabi s.a.w. tetapi Al Fadhl dan wanita itu saling berpandang-pandangan, lalu Rasulullah s.a.w. memalingkan wajah Al Fadhl ke arah yang lain “(Riwayat Bukhari dan Muslim).

     Daripada hadith-hadith di atas telah memperkuatkan lagi bahawa muka dan tapak tangan itu adalah aurat, di mana nas-nas tersebut telah menunjukkan bahawa haram bagi seseorang wanita ajnabiyyah yang telah akil baligh memperlihatkan auratnya termasuk muka dan tapak tangan.

  

5.2.2. Mazhab Maliki dan Hanafi:

Golongan mereka berpendapat, bahawa aurat wanita ialah seluruh anggota badan kecuali muka dan tapak tangan. Bererti, bagi seseorang wanita diharuskan ke atasnya membuka muka dan kedua tapak tangannya.

Firman Allah Ta'ala:

وَلاَ يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا

Maksudnya: “ Dan janganlah mereka (kaum wanita) memperlihatkan perhiasan mereka, kecuali apa yang zahir padanya “(An Nur: 31).

         Mereka pula mentakwilkan maksud ayat: ‘Apa yang zahir padanya’ ialah muka dan tapak tangan, kerana kedua-dua anggota itu adalah biasa kelihatan dari anggota badan yang didorong oleh keperluan semasa untuk membukanya. Pendapat ini diambil dari sahabat Nabi s.a.w. dan juga dari Tabi'en, iaitu Said bin Jubair, Ad Dhahaq dan Al Auza'ei. Namun dalam kalangan para ulama dalam Mazhab Hanafi ada yang menyatakan kaki itu juga bukan aurat, mereka juga berhujah dengan dalam Surah An Nur: ayat 31. Mereka menafsirkan ayat tersebut sebagai berkata: Iaitu apa yang dimaksudkan dengan perkataan ‘yang zahir padanya’ ialah termasuk anggota kaki yang biasa terbuka dan terdedah, hatta pada gelang yang dipakai pada kaki harus tidak menutupnya kerana istithna (pengecualian) itu pada yang zahir sahaja. Pendapat golongan itu telah diperkuatkan dengan sepotong hadith yang diriwayatkan oleh Aisyah r.a.

إِنَّ اَسْمَاءَ بِنْتَ أَبِى بَكْرٍ دَخَلَتْ عَلَى رَسُوْلِ الله صلَّى الله علَيه وسَلَّم وَعَلَيْهَا ثِيَابٌ رِقَاقٌ فَأَعْرَضَ عَنْهَا رَسُوْلُ الله  صلَّى الله عَلَيه وسـلَّم وَقَالَ لَهَا: يَآ أَسْمَاءُ إِنَّ اْلمَرْأَةَ إِذَا بَلَغَتِ اْلمَحِيْض لَمْ يَصْلُحْ أَنْ يُرَى مِنْهَا إِلاَّ هَذَا وَهَذَا وَاَشَارَ اِلَى وَجْهِهِ وَكَفَّيْهِ

Maksudnya: “ Sesungguhnya Asma binti Abu Bakar telah masuk ke rumah Nabi s.a.w. dalam keadaan pakaian yang nipis, lalu baginda s.a.w. berpaling sambil berkata: Wahai Asma! Sesungguhnya wanita apabila telah baligh tidak boleh diperlihatkan melainkan ini dan ini, sambil diisyaratkan kepada muka dan tangan tangannya ”(Riwayat Abu Dawud).

      Hadith itu terang dan jelas menunjukkan bahawa diharuskan bagi wanita ajnabiyah dan yang akil baligh membuka muka dan tapak tangan dan kedua-dua anggota badan ini bukan dinamakan aurat. Golongan ini juga berhujah: Sekiranya muka dan tapak tangan itu aurat, mengapa ketika mendirikan ibadat solat diwajibkan membuka kedua-dua anggota ini dan begitu juga ketika mengerjakan ibadat haji..? Dan sekiranya kedua-dua anggota ini ditutup juga, ibadat tersebut tidak sah, maka perkara ini menunjukkan bahawa muka dan tapak tangan itu bukannya aurat. Namun, percanggahan pendapat dan pandangan ulama ini bukan menjadi sebab bagi seseorang wanita untuk tidak menutup aurat, tetapi ianya adalah untuk memberi ruang pilihan kepada para wanita bagi memilih mana-mana pendapat yang sesuai untuk dirinya, asalkan tidak menimbulkan fitnah. Seseorang wanita bebas hendak memilih mana-mana pendapat dan pandangan ulama yang dianggap sesuai untuk dirinya dan keperluan hidupnya dalam mengendalikan urusan seharian. Dengan pakaian yang dipakai dan fesyen yang dikenakan itu menampakkan dia adalah seorang wanita yang bercirikan keimanan, kerana cara penampilan seseorang wanita itu merupakan lambang kesucian dirinya.

      Ketahuilah..! Cuma hanya dua pendapat ini sahaja yang membicarakan tentang aurat wanita dan batas-batas yang harus dibuka atau ditutup. Adapun pendapat dan pandangan lain yang membolehkan membuka aurat wanita seperti menampakkan dada dan rambut dan seumpamanya, pendapat itu adalah pendapat yang terkeluar dari syari'at Islam.

Sekian, wassalam

Al Faqir Ila ‘Afwi Rabb

Lutpi Mustafa El-Batnani